阎步克：酒之爵与人之爵：东周礼书所见酒器等级礼制初探

阎步克酒之爵与人之爵东周礼书所见酒器等级礼制初探#走进博物馆#这本论文集收有我近年写作的篇文章这些文章，都围绕东周礼书所见的酒器等级礼制而展开在传统时代，爵〃8是饮酒器之名，同时爵又成了最古老、最富连续性的一种品位之名；尊〃是盛酒器之名，同时尊〃又成了一个最重要的地位用词爵尊二字在殷商甲骨文中就存在了在殷商的青铜礼器中，酒器竟占到了周代青铜器中，食器的比例虽然大增，但重大典礼如祭祀、飨宴、射侯等，献酒饮酒仍构成了其核心环节而这一情况，就被记o录于东周礼7书0%之-中80了%不难推知，在先秦等级礼制中，酒器必曾占有过特殊重要地位，所以才使“尊〃等酒器之名变成了最重要品级、地位用词在凝聚了先秦礼乐精华的礼书之中，可以看到各色人等、各个爵级，在不同典礼的不同环节上使用着不同名称的酒器，其间的等级关系，就是本论文关系，集的研究对象讨论的焦点是酒爵（及酒尊）等级与人之爵级的对应所以题名为“酒之爵与人之爵〃三足铜爵，二里头出土我开设了一门很冷僻的课程中国古代官阶制度课程的内容，就是把历代爵秩品阶之类，一样一样地讲给学生听而先秦爵制〃这一讲排在最前面，每轮课都得从这儿讲起，没法绕行，所以在这一讲上花的精力就多一些所见疑问、难点所引发的兴趣，与随之而来的检索推敲，也相应多了一些，结果就被拖进去了讲先秦爵制，就会面对这么一个问题”公侯伯子男与公卿大夫土”这两套品位，都名之为“爵〃爵〃不是饮酒器吗？为什么拿饮酒器的名称来为王朝品位命名呢？或谓“爵〃的本义或起源，就是乡饮酒礼上的行爵次序与坐席次序我觉得这观点很有洞见，就把它讲给学生听了还在中提供了几个青铜三足爵的图像，以收图文并茂之效东周礼书又记，行礼时PPT所用的饮酒器，计有爵、飙、膊、角、散（即肆）五种，合称“五爵；《韩诗外传》还说，“五爵〃的容量分别是一到五升这个知识点，也在课堂上提供了青铜爵、鳏、解、角、肆示例然而随后又读到，青铜三足爵及鳏、解、角、鼻，自西周中期就不再铸造了，在历史舞台上消歇了那么我的上的青铜三足爵及鳏、解、角、鼻图像，就有问题了，因为礼书所反映的是春秋礼制，而春秋时代已不会有PPT上述那些青铜酒器了不过，《仪礼》《周礼》《礼记》的当代各种注译，以及各种经学辞典，众口一辞，仍用那些青铜器来解说五爵〃又，商周初青铜三足爵、角、鼻，考古文物学者认为是温酒器，并非用于饮酒，而礼书五爵〃全都是饮酒器也就是说，在商周初的爵、蒯、解、角、肆这五种青铜器与礼书五爵〃之间，至少存在着时代不合、功能不合两大障碍又，在宋代聂崇义的《三礼图》中，“五爵全是筒形杯，与宋代金石家所定名的五器〃器形绝异，学者因谓礼家与金石家所述饮酒礼器，是没有交集的两个不同体系”那么其间的异同从何而来呢？仍是悬案商西周的〃五器”虽然我不治先秦史，不治文物考古学，也不治经学礼学，但仍期望能在课上提供一个解释在摸索、推敲之中，脑海中忽而电光一闪,在五爵〃的一到五升的五等容量中看到了一把钥匙，于是就形成了第一篇文章《礼书”五爵〃的称谓原理容量化器名》我把商周初的青铜爵、蒯、解、角、鼻称为“五器，随即提出这〃五器〃与礼书五爵之所以不能画等号，除了时代、功能两大障碍，更在于二者的“称谓原理判然不同，五器〃是器形之别，而礼书五爵〃是容量概念，分别是一至五升的饮酒器之代称即如一升之饮酒器便称之为爵；二升之饮酒器便称之为觎；三升之饮酒器便称之为解；四升之饮酒器便称之为“角〃；五升之饮酒器便称之为散〃赘言之，五爵跟器形无关,皆容量之辞这种命名策略，我称为容量化器名”期望这个出人意表的新说，能让上述种种疑难涣然冰释，迎刃而解《三礼图》中的〃五爵〃礼书中“五爵〃的具体用法，证实了〃爵必为五以小为贵〃“五等容量三点换言之，五爵及其容量等差确系信史，而不是汉儒的向壁虚构礼学家一直有个〃凡诸觞皆形同，升数则异之说，而战国宴乐图中的宴乐场面，足以证明凡诸觞皆形同〃其说属实图中的饮酒器全是蒯形杯，三足器无影无踪既然五爵爵、鳏、解、角、散其实都是辄形杯，则引礼书五爵〃以证商周“五器、或拿商周五器〃释礼书五爵”的各种既往做法，都属沙上建塔、空中楼阁，不妨考虑放弃青铜器嵌刻中的宴乐图献酒景象古人采用容量化器名，用意有二一是“业务考虑，即这样可以为行礼提供便利；二是政治考虑〃，即可以利用容量之差区分身份地位五爵使用原则是“以小为贵，即令尊者长者使用小爵、卑者幼者使用大爵，一升之爵最尊贵，五升之散最卑下，余类推由此，我把一套前所未知的〃容量化酒器，展示在读者眼前了在行礼献酒时，须依一己或对方身份随时换用大小酒爵，酒爵大小与尊卑长幼浑然一体、水乳交融，这样一种奇特的饮酒礼俗，从世界史的范围看，也是独一无

二、绝无仅有的不光是饮酒器，东周礼书所见盛酒礼器之名，我认为也是容量化器名燕礼、大射礼上所见酒器计有三等瓦甄（或瓦大），方壶，缶它们的用法及称谓，大略如下容量五斗、供国君饮用的盛酒器，即称瓦甄（或瓦大）；容量一石、供卿大夫饮用的盛酒器，即称方壶〃；容量大于一石、供士饮用的盛酒器，即称〃缶〃可知这种盛酒器，是根据容量及用途定器名的，至于其具体器形，须另行推求我认为所谓瓦甄（或瓦大）与方壶，其器形实际是青铜蟹这一认识，是3根据《礼记・少仪》所载的一个摆放酒尊的规矩，推论而来的具体推论过程，请看下一篇《尊壶者面具鼻〃到一〈礼记少仪〉一个文句•的注译问题》在燕礼及大射礼上，只有国君与酒尊能正面相对，这叫唯君面尊〃；酒尊的正面就是有鼻的一面，礼乐人员在陈设典礼时，就有了尊壶者面其鼻〃这个操作规范，提示在摆放酒尊时，尊鼻要向外、对着人对这个“鼻〃，当代注译或释为壶嘴，或说是人脸纹饰中的鼻，或说是壶肚上的兽面装饰而我认为，青铜蜜在下腹部有一个兽首形的有孔凸起物，这便是《礼记・少仪》所说的“尊鼻〃；〃尊壶者面其鼻的壶，其实物是青铜罂“唯尊面君具体怎么面涉及了酒尊、设尊人、酌酒人及宾主的不同朝向，传统学者在此众说纷纭，对之本文也有梳理评议青铜罂示例宋人拿五爵为商西周五器命名，那五爵之名从何而来呢？我认为，五爵爵、飙、解、角、散（肆）都是商代的器物旧名在三足青铜爵及角、肆消歇后，这些器名被礼乐人员拿过来，为不同容量的漆木觎冠名了由此〃爵名发生转移而且〃爵名转形〃》一文，首先明确了移还不止这一次《由〈三礼图）雀杯爵推论〃爵名三迁，爵有两点.东周礼书中的爵，不是青铜器，而是漆木器.东周礼书中的爵，不是三足爵，而是筒形杯1在这个基础上，进而揭举“爵名三迁，爵有四形之论，即，2爵〃这个器名，曾三次由一种器形迁移或扩展到另一器形上去，这个过程留下了种不同形状的爵即.青铜三足爵最早称爵；

4.随后有柄斗形器称爵；

1.东周时筒形杯称爵筒形杯又有鳏形、卮形及锐下有足2之形之别；

3.雀鸟背负杯盏的雀杯爵这种爵大约是新莽发明的爵名三迁，爵有四形示例4附带说，战国汉晋流行的椭圆形耳杯一或称羽觞〃，因其不是礼器，所以就没有纳入爵的行列可见〃爵是饮酒器通称〃的说法，泛泛而言是可以的，若严格说来，则仅仅用作礼器的饮酒器，才能称爵在三足爵之后，便是斗形器称爵了年，西周晚期的两件青铜斗形器、即伯公父器面世了所谓斗形，很像今天之水舀子，体形较小而1976已，其器形可参看本书第页图此器自名金爵〃，遂有学者提出，这种斗形器也是一种爵，东周礼书中的爵就是这种斗形爵《仪礼士虞礼》o•902-l中的〃废爵〃足爵〃被用作证据,足爵〃被说成三足爵，废爵〃则是去掉了三足的斗形爵然而不同意见随即出现了伯公父器应自名为“瓒〃，金爵实为金瓒，那个字其实不是爵这样一来，”斗形器也是爵的论点就有麻烦了伯公父器的自名金爵〃是一个孤证，现在这个孤证动摇了，斗形器是否算是爵〃，堕入疑云了西周伯公父器在《〈仪礼・士虞礼〉所见废爵、足爵、留意爵辨》一文之中，我对《仪礼士虞礼》中的废爵足爵及‘华意爵”这三爵，进行了新的辨析这三•爵都用于祭祖献尸我在《礼记祭统》中的尸酢夫人执柄，夫人受尸执足•一语之中，找到了突破口，经辗转推理，得出了如下结论尸酢夫人的那个爵，就是有足有柄的斗形爵，废、足、三爵都是这种有柄斗形爵这就为〃斗形器也是一种爵之论点,提供了一个新的支撑三爵的装饰及用法，我排比如下废爵无足饰、无篆饰，用于主人初献；足爵有足饰、无篆饰，用于主妇亚献；留意爵有足饰、有篆饰，用于宾长三献对有司彻、少牢馈食礼、特牲馈食礼、士虞礼四种礼典中三爵的三等用途，及其与五爵的等级衔接，文中提供了一份列表比之文字陈述，列表之法，可以把饮酒器等级结构更好地展示出来在东周礼书中，实际存在着三组爵.爵、魏、解、角、散等“五爵；.废爵、足爵、留意爵等三爵；

1.玉爵、瑶爵、散爵，璧散、璧角等玉爵〃2《东周礼书所见玉爵辨》一文，就用于处理第三组爵，即玉爵”所谓〃3玉爵，主要包括《礼记明堂位》中的夏玲、殷肆、周爵及璧散、璧角，同•书《祭统》篇中的玉爵、瑶爵、散爵，玉爵、瑶爵又见于《周礼》它们名为“玉爵，却不是通体玉质的爵，而是用玉装饰的漆木爵在祭祖礼上，周王与王后、诸侯与夫人使用玉爵来献尸献宾这样的祭祀仪式宏大、环节繁多，天子、上公多达九献随后还有数次加爵〃，献尸之余还要穿插着献宾，即向公卿大夫士及群有司献酒我对各个环节的用爵加以梳理排比，并利用列表来展示其间的等级关系镶嵌螺钿雕漆鳏复原因史料零碎、史阙有间，九献之礼及相关用爵，就成了不定方程〃，可以容纳不止一组解，历代学者众说纷纭然而先秦礼家与后代礼家，都出于同一个礼乐传统的熏陶，各种异说所用来推理的，乃是一个共同的礼学逻辑〃，都利用了排列组合，都含有“数理逻辑〃我所关心的，就是这个东西仅仅知道了几个饮酒器名及器形,那远不是我们的全部目的，在那些饮酒器的背后，还潜藏着一整套〃体系”呢在那个体系〃之中，诸玉爵、“五爵〃、废、足、留意〃三爵，与各色人等、各级身份、各种礼典及各个行礼环节无缝对接那个体系〃整齐清晰，匀称和谐，高下有序，井然不紊，体现了周人构建等级礼制的卓越能力，那是同一时期的其他民族难以企及的，构成了华夏礼乐的一个基本特征这样一来，我们所收获的，就不止是几个器名器形了《削鳏觎名鳏棱一先秦礼器鳏片论》一文,由触〃入手，继续探讨“五♦•器〃到五爵〃的器名转型问题在上世纪年代，高本汉提出了一个论点鳏、爵、尊、卤等青铜器，自公元前年起就不再铸造了，此后文献中的30魏、尊、爵等器名已另有所指，而且所指的已不是铜器，而是木器与陶器了947这给了李济很大震撼，称之为一个〃扫荡式的论断这等于说周中期以后曾发生过一场“器名大革命了而五器到五爵发生了命名策略的变化〃这一论点，可以把高本汉的扫荡式的论断推进很大一步文章首先提出爵、角、肆三个器名的转变，与饮酒礼俗变迁相关三足铜爵最初是仿照三足陶爵而制造的，陶爵则起源于豫西豫北的龙山文化晚期，这里是夏族和商族居住区“爵+鳏组合是商族最重要的酒器组合，其组合基础，就是爵以温酒、期以饮酒之俗而先周文化区中从未发现陶爵，这说明三足爵不是周人创造的，温酒也不是周族的原生礼俗周人一度引入了温酒礼俗，铸造了铜爵，但只时髦了一阵，到周中期就放弃了于是，青铜温酒器用不上了，不再铸造了然则青铜爵、角、骂的消亡背后，是一种饮酒礼俗的消亡随后这三个器名便被礼乐人员另作他用，与鳏、解搭配，转指五等容量To进而文章提出，从五器到五爵〃的转变中，组合关系决定了器名取舍，相对容积”决定了大小排序文章最后又提出，蒯〃意为棱，飙〃这个器名得名于青铜鳏夺目的扉棱；觎〃是洞〃即筒形器的一种，是有棱青铜同的特称那么V与同并非“势不两立，觎〃是同之一种商代八棱方蒯在讨论青铜触到漆木触的变化时，我引用了《论语郑氏注》中的一条孔子削鳏〃的史料，以旁证春秋时的鳏是可削的木鳏，而不是青铜蒯了;把《论语》与礼书中的蒯释为青铜飙，是不准确的随后,我又想把孔子削®这条史料的来历弄得更清楚一点，这时就发现不同来源的《论语郑氏注》中T存在异文，异文会导致不同理解；汉晋南朝的经学家对孔子削艇〃这条史料，也存在着不同诠释因而写成《触不鳏”与〃削觎〃—〈论语郑氏注〉札记一则》,以供学人参考除了爵〃一词二义、兼指酒之爵与人之爵之外，作为盛酒礼器之通称的尊，居然也是一词二义的，同时用作身份地位之辞这就是《一词二义酒之尊与人之尊》一文的缘起在这篇文章中，我揭举“原生性等级标识〃概念，意谓在〃前行政时代〃、在成熟的爵秩品阶发展出来之前，身份地位的标识与区隔，更多地借助于〃物品化〃”空间化〃等具有可视性的手段《酒之爵与人之爵》内页展示由“可视性出发，此文首先提出，酒之尊之所以能引申为人之尊〃，首先在于酒尊外观高耸，器身华贵，代表了最高工艺成就与美术成就，故具有强大的身份标识能力，象征着拥有者的高贵与豪富然而可视性等级标识之发挥功能，不仅仅以线性〃的方式，而且还会有各种曲折微妙的方式，比如说，酒器的使用又是以小为贵〃的，盛酒器的摆放又是以下为贵”的进而讨论〃尊”的动词用法，尊〃有陈设为尊〃与奉酒以献二义，前者意在炫耀，后者意在致敬，二义都把酒之尊〃与人之尊”密切联系起来了随后把卑也纳入了思考尊作为形容词，同〃卑〃构成两极尊〃字若来源于高耸而华贵的盛酒容器，卑字是否来源于外观相反的某些容器呢？这种可能性是存在的卑〃有扁圆之意，这个涵义，可能是从扁圆的柳橙和扁圆的卑抽象而来的稗植、卑质给人以低矮、低贱之感，由此与高耸、华贵的青铜尊形成了鲜明对比总的说来，在先秦礼书所见酒器等级礼制”这个论题上，本论文集做出了如下推进:推进了爵〃之器名的认识指出东周礼书所见、春秋礼典所用的爵，不是青铜器，而是漆木器；不是三足爵，而是筒形杯进而揭举L爵名三迁，爵有四形之论.从称谓原理〃层面揭开了〃五爵真相，论定其为容量化器名〃，并对五等之差与以小为贵”做出了具体阐述一种独一无二的“容

2.指出礼书所见酒器等级体制，由五爵〃、废、足、三量化〃等级酒器礼制，由此得见天日3爵及诸玉爵等三组饮酒器构成系统考察了对这三组酒爵在不同典礼的不同环节中的具体用法，及其与天子、诸侯、卿大夫、士各个爵级的对应关系，并诉诸图表传统礼制的研究成果相当之多，而且越来越多然而〃酒器等级礼制〃这个细部，此前极少问津者，可以说是一片处女地许多问题是我初次提出的，为此这部论文集题为初探〃隼路蓝缕而已，其中难免错讹，期待后来者居上。