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佛理中的人生大智慧!+珍藏版我们大家活在这个世上,天天有人生,天天有人死长寿者一百多岁,短寿者十几年,尚有的生下来就死了人的一生一世,虽有些长短不同,但都是一转眼就过去了那么,人生从什么地方来?死了又到什么地方去了呢?大家都不知道所以生死是个大事!佛就为这个大事因缘出生于世,指点我们的迷津让我们知道生从何来,死往何去,打破这个迷闷的疑团,打破这个哑谜没有智慧的人,他也不知生从何处来,死到何处去他既不管,也不会去研究这个问题他认为生到这个世上来,就是穿衣吃饭、娶妻生子的,就这样糊里糊涂的混过了一生从前梁启超曾就这个问题问大家人生到这个世上来究竟是为什么?是叫你来穿衣吃假的吗?难道这个世上的假太多衣太多,没人吃无人穿,叫你来吃来穿的吗?可见不是!是要你来娶妻生子繁衍后代吗?要是只为娶妻生子的话,那等于粪坑里的蛆同样,又有什么意义!显然不是那么一回事那究竟是为什么呢?但愚者无知,也不知研究就这么从梦中来,到梦中去糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁,人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了在我们人类,想研究人生宇宙真理,打破这生死迷团的人,确是少数大部分人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆、生活过得舒适一我们之所以有贪心,就是由于误认色身为我,要享受,想长寿秦始皇当了皇帝之后,想长寿,永远享受做皇帝的乐趣,派人觅仙丹,正是贪心的幻现现在社会不安宁,贪污、贿赂风盛,也是贪心在作崇我们假如醒悟了一切皆幻,不可得,还贪什么?还是尽一己之力,为大众谋福利,积点德吧俗语说的好留万金于子,不如积德贻子一经」这是告诫后人留金钱给子孙不好,不如教诫后人造福积德好如我们知道一切虚幻无常就不贪取执著了,不执著就放下了,放下就心空了,心空本性就现前了,也就了生死了这是很简朴的道理懂得这个道理很容易,但做起来就不那么简朴了由于执著的习气太深了!让你放,你放不下来所以我们时时刻刻要学习锻炼,与自己作斗争,才干慢慢地将这执著的旧习渐渐消尽大乘佛教的四弘誓愿就是法门无量誓愿学;烦恼无尽誓愿断;众生无边誓愿度;佛道无上誓愿成要发这四弘誓愿,时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功不只是为自了六度万行就是施、戒、忍、精、禅、慧第一个就是布施为什么要修布施呢?就是要断掉我们的吝啬心,执著心我们都执著吝啬得很,不愿舍肯舍那么心量就大了第二是持戒,是指戒心不动假如你心经常在动,妄念丛生就不行第三是忍辱,并不是说我们要发火了,硬压制自己把这股火气捺下去不是!那样肝火旺会生病的那怎么办呢?要观空,一切都不可得,连我也没有既无我,那有辱呢?没有我谁来受这个污辱?如此观测,即如《金刚经》所说无我相、无人相、无众生相、无寿者相无人、我,辱从何来?既无辱又何须忍呢?不忍之忍,是为大忍由于一切都没有,一切色相都是因缘合成因缘所生法,我说即是空由于一切事物自身没有,都是因缘相聚之后才有的所以就不要再著相了,不著相,那么你心就空了,心空了辱也就没有To第四,是要精进修法、学佛就是要精进如何精进呢?就是勤除自己的妄习所以净土宗一天要念几万遍佛号就是为扫除我们的妄想、妄念由于我们妄想不断,妄念多端一天到晚妄念在脑筋里转,没有停的时候只有坐下来念佛的时候才看见妄念这个念头起了,那个念头来了当你忙忙碌碌的时候,看不见妄念,还认为没有妄念实际是妄念不断,你没有看见这就如同一杯浑水,浑的时候,你看不见泥沙,待泥沙沉淀下去,上面水清了,才干看见泥沙所以,当我们妄念、妄心清静下来,才干看见妄念在不断的动我们打坐,念佛看见妄念是好事由于心逐渐清静了有人说他打坐时看见妄念不好,还是不打坐好不打坐看不见妄念,看不见妄念他认为就没有不是!妄念永远不会息,不会停所以我们做功夫要精进不懈,朝于斯,夕于斯,流离于斯,颠沛于斯时时刻刻观照,念头一起就看见它,不跟它跑我们果真能这样精进不懈地做功夫,但是
三、五年,就能打开来,见到自己的本性有人修行许数年也不行,这是什么缘故?就是时时刻刻还在动念头,没有看住它,没有精进假如时时刻刻看住它,只要
三、五年就一定会把念头歇下来,一定会把身、心、世界化空,再经不断地在事境中锻炼,勤除习气,最后定能打成一片肯定的!所以我们说修心中心法的人,要时时刻刻打坐并不是打坐两小时后,下坐就放野马,任妄念蠢动,而须绵密观照,看住妄念不跟它跑‘打坐’打什么?打是打妄念,要看见念头起处不跟它走,坐就是见本性要时时刻刻见本性才行这个性能如影随形,要离也离不开傅大士说夜夜抱佛眠,朝朝还共起夜夜睡觉是抱著佛,早上也是抱著佛一起起来说明自性离不开啊!只要我们真肯用功,精进不懈,
三、五年保你们成就假如不是这么精进,有修无修的,快乐的时候打一坐,不快乐的时候,就不坐了或者打坐时胡思乱想,一面念佛持咒,一面脑筋里妄念不断地转,那有何用?!我们打坐,必须死心塌地的放下一切,如大死人同样,只‘心念耳闻’地绵密持咒,才有入处心念,不是嘴巴念,而是大脑思想在念耳朵要听清楚你念咒念佛的声音要盯住这个声音憨山大师说我们念佛持咒时,要像推重车上山,极力追顶推重车上山,不是轻车下山!推轻车下山,你不用费力气,呼就滚下去了车子装上很重的东西要往山上推,你不用力气能推上去吗?推不上去呀!所以念佛持咒,要像推重车上山同样用力顶光是两个小时打坐不算数,下坐要时时观照,念起不随,
三、五年保你见性假如你们这样用功不成就,你来骂我!这句话也不是我说的,是大祖师们讲的是通过实践证明的第五是禅定因精进不懈之故而得禅定禅定是指对一切境界不迷惑,心不动摇,看见好的不爱,不是看见好的,心就‘呼呼乱动,想得到它,据为己有看见不好的,逆己的事情就烦恼心真空了,就常摄在定,遇事不惑了说到定并不是坐在那里死了不动,更不是不能担任大事,而须照常的发言,照样的工作,照样的走路只是虽做一切而心不动摇等于镜子照东西同样镜子里面显现各种影相,但镜子不动镜子没有说这个好我要,那个不好我不要镜子它不分别,只是照物,什么东西来了就照什么东西是长的就现长相,是短的就现短相,是方的就现方相,是红的就现红色,是蓝的就现蓝色,它不取不舍,毫无分别,这就叫‘现量境这个现量境,就是我们的本来面目!大家修行,都为了要见性,要见本来面目这尊贵的性一本来面目究竟在什么地方呢?它不在别处,就在当人面前放光我们只啪!一切放下,虽一念不生,而非如木石无知,而是了了分明这了了分明的灵知,就是大家的本来面目啊!!我们于明见此性后,须时时刻刻保护这个本来面目,在荣誉或毁谤面前不动心,不理睬它,保护这个现量心等保护纯熟了、圆满了,就不要保了,任它随缘自在,就成就大道了所以,佛法讲起来并不难,只要我们肯做,肯放下一切,不懈地与自己斗争下去,必然能成就第六个就是慧就是指由禅定而开的大智慧,明白一切事物的前因后果,明白一切众生生来死去的由来讲到生死,我们本来不生不灭,没有生死,为什么现在生死偏偏不断地现前呢?这都是识心妄动的缘故假如我们能对境不生心动念,不趣境,就无生死,所以生死是虚幻的现在许多修佛法的人,执著死时要有个去处,还要预知去处其实我们真悟道了,是没有去处的,由于我们未曾死,只随遇而安,随缘度生,逍遥自在,游戏三昧,用何去处!有人说你假如开悟了,应当知道死后到什么地方去,叫预知去处假如不知去处,那就是没有悟道‘这句话听起来仿佛非常对的,其实还须好好商议由于真正悟道了,佛性是遍虚空,周法界,不动不摇,无有来去,事事都是它的显现,处处都是它的幻化要到什么地方去呢?没有地方可去啊!假如有个地方去,岂不是未曾悟道吗?在本书的后面讲到有两种成就一种是在死位中有放大光时,如能结识这个光和佛放的光,一体无二,没有两样,这就是我们的本性,那我们当下就解脱了,不需要到什么地方去另一种是我们心量小,不敢承当,不知道这就是佛性,这就是和诸佛同样的体性,那你可以往生东方或西方去修持,因未悟道尚有地方可去我们真正悟道成就了,是毋须到什么地方去的关于涅槃有四种不同的说法第一种是自性涅槃,我们的佛性本来是不生不灭的,不是因身体生而生,因身体死而死一切众生的自性,法尔如是,本不生灭,亘古长存,叫自性涅槃第二种是小乘人所证的有余涅槃,就是他们只了分段生死(分段生死就是六道轮回的生死,变易生死就是思想的一生一灭),法见未除,尚有尾巴未了还执著法性的地、水、火、风四大种性为我,思想还没净,尚有生死,所以叫有余涅槃第三种是佛所证的圣果,叫无余涅槃既除了人我执,又除了法我见,人、法双空,无一毫可得这种人、法都了,二死齐捐,变易生死,分段生死都了了,就是无余涅槃第四种是无所住处涅槃无所住处,就没有住的地方无处不是,处处都是所以释迦牟尼佛离开的时候说我没有离开你们,我常在你们面前,眼清净的人就看见我了眼浑浊的人是看不见的我们尚有烦恼执著,就是眼不清净假如烦恼执著都了了,妄念不生,就是清净法眼,处处都能见佛所以我们不要执著于有个方所,有个地方,这才是开大智慧大智慧云涌,这就是六度万行我们要成佛,一定要行菩萨道,广度众生,积累福德,才干圆满圣果不然,福德不全,功行不满,不能成佛行菩萨道就是自度度他,自觉觉他‘菩提萨埋是梵文,简称为‘菩萨中文意译就是觉有情就是要把自己的情见觉破,并使有情人都能觉悟我们人都有情见,自己的父母、子女,就尊重爱惜别人的父母、子女就不睬不顾了,这都是私情作怪特别是男女爱情,更是生死的主线我们人为什么有这个身体?就是由于爱欲,即男女的情欲浓厚,才有这个臭皮囊的这个爱欲不断,生死就不断觉有情即自觉觉他,自度度他,这就是菩萨道光成菩萨道还不行,还要历劫修行,向上升进,愿众生都成佛,才干圆证佛果菩萨里面尚有很多等级十信、十住、十行、十回向、十地等等大菩萨一十地菩萨和佛还差一级作个比方,度众生时,菩萨尚有出没六道之见,尚有进彼道、出此道之见未断佛呢?是尽管出入而未出入,尽管度尽众生而未度佛与大菩萨就相差这么一点所以觉行圆满即福德智慧圆满是佛,故又称佛为‘两足尊,两足即福德、智慧圆满具足觉就是大智慧,行就是救度众生的福德,觉、行都圆满才干成佛佛是具足三身四智的所谓三身者,第一是法身,第二是报身,第三是化身现在我们所修的,都是修法身,就是要打开我们的本来面目,见到法身,所以净土宗也好,禅宗也好,密宗也好,都是为证见法身修行报身要如何证得呢?证得报身叫后得智,就是要度众生积累功德我们现在打开本来面目,见到法身,这是主线智,主线如此后得智就是度众生而得的众生习性不同,就比如有人喜欢吃辣的,有人喜欢吃甜的,有人喜欢吃酸的,口味不同同样学佛也有凡夫禅、小乘禅、菩萨禅、大乘禅等种种的不同众生根性不同,愿望也不同那么学的法也不同度众生的时候,我们把这一切法门都学会了,就能应机随缘,就能得心应手而不致格格不入了因广结善缘,尽做好事,我们福德圆满就感得报身了假如不为众生做事情,我们的福德从何而来呢?不为人类造福,光为自己,那是自了汉,没有福德谚云罗汉供应薄,光为自己了,是不能成佛的所以报身是因地发心,福德圆满后得的果报《华严经》说得很清楚,善财童子看见弥勒菩萨(就是我们说的兜率天的弥勒菩萨)的报身时感慨多么庄严,多么美好!弥勒菩萨对善财童子讲你主线智是得到了,后得智还没有得到,报身还没有我呢?就是度众生的缘故,才福德圆满,感召弥勒阁,感召这个光明报身报身也有两种,一种是自受用报身,一种是他受用报身自受用报身就是功德巍巍所感得的大身,他受用报身就是吸引菩萨向上用功的,大小不一定,小菩萨现小报身,大菩萨现大报身菩萨看到这光明美满的报身,会激发勇猛精进心,更加努力用功,以希早日也证到这美好的报身以前,释迦牟尼佛看见此外一尊佛,入光明三昧叫火光三昧,身相好得不得了,非常羡慕,心想,我也要有这个报身!他精进用功,不懈的努力,于是提前七劫成就所以,一个人成佛时间的长短,不是一个定数我们说‘三大阿僧祗劫成佛,这个阿僧祗,就是不可知之时,时间长短不是一定的,就看我们怎么做功夫,我们用功勇猛精进,时间就短,假如懈懈怠怠,因因循循,时间就长最佳的例子就是阿难尊者,他和释迦牟尼佛是同时发心学佛的,等到释迦牟尼佛已经成了果地佛了,阿难尊者尚未开悟呢!你们看相差多大《楞严经》就是度阿难的可见成就早晚,就看我们怎么用功,懈懈怠怠的不行!阿难尊者是多闻第一,他只喜欢听这个佛如何讲,那个佛如何讲,听了很多很多,他知识很丰富,但没有用功,所以不行我们要勇猛用功,勇猛精进时间就短了要证得报身,要得后得智,就要度众生,不然只成个罗汉果,不得报身化身呢?化身圆满自在,变化无碍,是应众生之机缘而显现的,就像《观世音菩萨普门品》里所说’应以居士身得而度者,即现居土身而为说法;应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法如何证得化身呢?就是功夫要做到微细流注断灭,什么叫微细流注呢?就是法相宗所说的五遍行心所(就是作意、触、受、想、思)中的意,即作意这个作意最坏,时刻在分别,什么事情它都要分别,并且它像潜水员同样,在深水底下动,不在上面动,看不见,动得快的很,要到我们最后做到金刚萨埋定,也就是大定,才干把这个微细流注斩断那我们就能现百千万亿化身,度百千万亿众生了要圆成佛果,就是要成就这三身‘四智’呢?就是由八识转的,叫转识成智,即转第八识为大圆镜智,转第七识为平等性智,转第六识为妙观测智,转前五识为成所作智八识转为四智,要分四步就是
六、七因中转,
八、五果上圆我们现在在事境中做断除习气的功夫,就是转六识、七识转第六识就是把我们的分别心,转成不分别而只观测的心我们生来就喜欢分别,这个怎么样?那个怎么样?好的要,坏的就不要,人我是非太多,一天到晚都在分别当中生活,所以妄念纷飞,生死不了第七识是传送室,等于我们单位的门房,把六识送来的信息都传到第八识里去第八识是储藏识,等于我们的仓库,接受第七识的信息,把它藏到里面第八识的种子多得不得了,多生历劫的种子都在里面要把这些种子都断掉,这可不容易,要到十地菩萨才干断光所以我们要加紧做功夫
六、七因中转,就是现在因地修行时须著力转换,才干进而转
八、五识,圆成佛果也就是说,第八识和前五识要到后来才干转成大圆镜智而圆证佛果现在一切众生的第八识是昏啊,它什么东西都要,不管好坏,它都抓住不放到大圆镜智时,它就只照不动了,就不要了前五识就是眼、耳、鼻、舌、身它是对外的我们平常说兄弟八个一个痴,第八识是痴,不管好坏它都接受五个门前做买卖,就是我们的眼、耳、鼻、舌、身眼贪色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,身触境,都是对外的一个往来传消息就是第七识,接受前面六识传给它的信息,送往第八识里藏起来其中一个最灵利就是第六识,势力最强所以要圆成三身四智才干成佛,不是一悟道就成了,还差得远呢!要好好用功才行佛教的主线是大乘教义,不是小乘教小乘教是为自己,大乘教是为大家愿众生先我成佛,是大心菩萨你们大家都先成佛,我最后成佛就要这样发心现在的人不是这样想,别说成佛了,就是一点小利益,都争先恐后往前抢,哎哟!我第一个,我第一个,排队我站第一个,他要捷足先登,这就是凡夫心所以学佛心量要大,越大越先成佛要发大心,才合乎佛教为法为人的精神前面这些道理,都是佛教徒容易知道的,但是生死问题如何解决呢?学佛从何处下手呢?使很多学佛人都感到茫然有一些老太公、老太太只知道念佛烧香,对这个问题并不知道尚有一些人用功打坐得到点境界和消息,去向某些大师请教,大师说抱歉,我不知道,不敢瞎说‘他不敢讲,由于他自己未修法,没有功夫,怎么知道生死问题如何解决呢?事实上佛教把这些道理讲的很清楚一个是竖出三界(欲界、色界、无色界),就是通过学禅、学密,把我们执著的习气,贪、嗔、痴都消了,就出去了一个是横超三界,就是学净土宗一念佛求佛慈悲接引往生西方极乐世界所以很多人学禅、学净、学密等,这些人知道从何处入手,但对于成佛有什么把握?他们没有进一步理解佛教的深懊道理」当然就不知道了至于有没有把握,其实是有办法测验的,就是两头取证一个是顺境得意头,一切都顺当符合自己心意的时候;另一个是逆境烦恼头,任何事情都不遂心,处处晦气、失败顺境时,心能不动,不喜而忘形,还是佛念当前;逆点;能享受,就满足了从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在!有智慧的人就不甘迷闷,要研究研究我们人究竟是从什么地方来的?死了又到什么地方去?这个宇宙又是如何形成的?他要得出一个对的的答案,所以就产生了哲学古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来但是他们费尽心机、竭尽脑力,得不到一个真实对的的答案有的说唯心,有的说唯物;有的说一元,有的说二元但究竟是怎么一回事?得不到真实的结论只有佛陀能指点迷津,能打破这个哑谜,能对的地告诉我们人生宇宙之由来今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密经典,真是无上的福报这个福报不是世间的洪福可比的,所谓洪福,就是地位高一些,收入多一些,生活得舒适一些但是你生活得再好,也离不了生、老、病、死届时还是赤裸裸地去了钞票再多,一分钱也带不走只有研究佛法之后,明白了这个真理,明白了人究竟是怎么一回事,从而脱出这生死的圈套,这才是了义的大福报很多聪明人在做学问上走不通,得不到答案时,就在宗教上来研究,看看是不是能得到一个真实的答案人究竟是从什么地方来的?不同的宗教说法各别基督教说是上帝发明的伊斯兰教说是真主发明的但是要真正再深究一下,上帝发明了我们大家,那么上帝又是谁发明的呢?就无法解答了所以,只有佛法说的透彻,不是谁发明谁佛法告诉我们无始以来就有这个佛性(无始就是没有开头)这个佛性是什么呢?就是我们见闻觉知的能量,就是我们见闻觉知的性能我们以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)境烦恼时,也不忧忿难当,仍是佛念当前这两样能做到,念佛人临命终时,往生西方就有十足把握假如处顺境就得意忘形,忘乎所以,佛号一点也提不起,只知道开心、快活;处逆境烦恼时,又是痛苦不堪,提不起佛号,那么生西就没有把握了也许有人会问‘恐怕不对吧!我们死后中阴身出来,佛要接引我们的,不是就有把握了吗?唉!要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的佛是一定要来接引我们的但是由于我们颠倒烦恼执著的缘故,就像喝醉了老酒,昏昏迷迷的,佛来接引我们,我们却看不见,那我们怎么去呢?所以莲池大师说念佛者多,生西者少莲池大师是净土宗的大德,他是不会说谎话吓人的为什么‘念佛者多,生西者少’呢?就是念佛心不痛切故嘴上念佛,脑筋、思想却在不断地乱转,想这想那,我们看见很多老太太、老太公一面念佛,一面还在说张家长,李家短,这样念佛能起什么作用?没有一心念佛,思想还很乱所以,释迦牟尼佛教导我们执持名号,若一日、若二日乃至七日,一心不乱,彼佛现前我们若能一心不乱,就看见佛现在我们面前了,我们心乱糟糟的,佛即使来了也看不见哪!永明寿禅师说得很清楚‘念佛人的心,好比一盆水,佛就等于天上的月亮水清净了,月亮就现在里面了我们心乱,即如这盆水浑浊,月亮就现不出来我们也看不见佛佛是无所历来,亦无所从去的,只但是在我们心中现出形像叫如来净土宗的行人,净业成熟,快要往生时,佛就在他心中现起形像,我们念阿弥陀佛,佛就在西方现形应我们,故名感应道交说到佛现像接引众生也有等级,由于功夫不同,所见相就不同所以往生西方分九品下品人只能见到化身佛,中品人看见报身佛,上品人才干见到法身佛,也就是常寂光佛修法、了生死,有三种实证功夫第一种我们真能做到念起不随,念头一起就化去,毫不断滞,就像水上画图同样,在水上一划,水就合拢了没有一点影子,没有一点痕迹如鸟过长空,无有行迹,就能于生死岸头得自在,要到那里就能到那里,不为业力所支配,就是受生自在第二种,我们可以于前面讲过的两种境界,好的一头,坏的一头,都是平平经常,一点也不波动我们的心没有好的喜欢,不好的就烦恼,那么分段生死就了了所以说,参禅刚开悟的人分段生死并没有了为什么呢?由于习气重,尚未消除,心还不能不逐境生情,教下说为思惑未除,分段生死未了,所以净土宗的人批评禅宗,说禅宗人虽然开悟了,但分段生死未了,不如净土稳妥,即是这思惑未断之故教下将粗分无明为见惑与思惑思惑就是思想对境而生心;见惑就是知见结识了什么是正路,什么是邪路;什么是真,什么是妄,再不走错路,再不颠倒执著,就是见惑断了见惑容易断,思惑难断哪!人的习气总是见到好的爱,见到坏的就厌恶、烦恼,心不平衡,总在妄动,住执难舍,所以生死不能了,还是要在六道中轮回,出不了生死做到第一种,念起不随,就能做到受生自在受生,就是投胎能作主了,要到那里就到那里,要到西方就到西方,要到东方就到东方,不受业力的牵缠,自己能作主了做到第二种,心不随境牵,即能变化自在,了脱生死了第三种是微细流注断灭,一切化空,唯有圆觉大智现前,就能现百千万亿化身,度百千万亿众生了这就是一切用功人修法证道的真实验证我们修心中心法和参禅同样,都是从第八识下手,在心地上用功这和其它密法不同,所以称为禅密,只和禅宗同一鼻孔出气,但在入手修法时略有不同心密是用六个手印一个咒打开本来,然后再用禅宗的保任方法,勤除习气,时时观心,处处觉照,而与禅合辙一俟观照圆熟,证成寂而常照,照而常寂,归家稳坐,就不用觉,不要观了这方是做一切功夫的真正最后把握这样的功夫,讲起来容易,要真正做到,还是要费点力气的不费点力气你也做不到说到做不到,只懂理,事上做不到,没有用处所以在修法的途程上,分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程事事无碍法界,就是任何事情都无妨碍,不管那里都能去得,还要更进一步,连事事无碍的意境也不立!这样才是真正的禅和子,真正的明心见性者这就是解决生死问题的主线,成佛的关键!对六尘(色、声、香、味、触、法),根尘相对,就起知觉所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝,这些就是见闻觉知的性能这就是我们的本性这个本性人们看不见,就认为没有其实这个性能就像电,我们把电线接好,电灯泡装好,开关一开,灯就亮了但这个电看不见,我们的大脑神经就像电线同样,靠这个性能来起作用假如我们一口气不来,就是气断了,大脑神经还在,但它却不能起作用了所以禅宗人在修法的时候就参念佛是谁?,这个佛究竟是谁念的呢?是你念的,把什么东西称作你呢?把身体称作你还是把思想称作你?这个身体不是你,由于身体只是你住的房子佛性一走,离开身体以后,你的身体就不会念了那么,思想也不是你,由于思想是外界客观环境在人脑中的反映没有外界的客观环境,就没这个思想了身体不是,思想也不是,那么究竟是谁呢?把这个话头在心里思考,就起了疑情,就把你的妄念割断了就在能所双亡的时候,回光自见,就看到这个无相的佛性这个佛性虽然是无相,但是它有功能还是有啊!所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理为什么呢?由于它必须通过实证,才得真实受用我们做功夫做到妄想断了,妄念绝了,即前念已断,后念未起的真空时,它一丝不挂,一尘不染,但是了了分明,非同木石这个了了分明的是什么?这就是我们的知觉性,就是我们无所不能的性能!也就是大家时刻想念明心见性的佛性呀!我们假如在这上面著眼,明悟了,体会了,再能在境上锻炼,顺境不喜,逆境不恼,对境无粘染、爱嗔、取舍之情,就叫‘开悟’!因佛法有办法叫我们打开迷团,亲自见到这人生宇宙的本性,所以佛法是人生唯一对的的指南佛教是无神论者,和其它宗教讲的不同佛教不讲上帝或神来发明、支配我们,而是自己支配自己,自己发明自己,所以叫‘一切唯心造而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你有不明白的人说‘佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗?由阎罗王来判决你,那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗?不是!那是误会了事实上是我们自己支配自己造善业的有善报,到好的地方去造恶业的,就要受恶报,到坏苦的地方去并不是阎罗王来支配你阎罗王就等于我们的公安局比如我们没做犯法的事情,公安局能来干预我们吗?假如你做了犯罪的事情,公安局就对你不客气,要来抓你判刑了所以一切都是自己支配自己,不是谁来支配你的我们说造十善就生天,贪嗔痴具足造恶就下地狱都是你自己造的十法界就是一心十法界是指四圣六凡(四圣即佛、菩萨、辟支佛、罗汉;六凡即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲)这十法界都是我们一心发明的佛教讲的因果轮回就是告诉我们要懂得‘种瓜得瓜,种豆得豆’的因果律,要怕受果报,一方面在因地上不要造业凡夫是不怕造因,只怕受果菩萨是只怕造因他不造因,就不会受果比如我们现在做了犯法的事情,就造了恶因,那就一定要吃官司,受审判坐监牢我们没有干坏事,就不会受这个恶果了凡夫不是这样,他只怕受果,不怕造因,为了达成他享受的目的,不择手段造恶业,所以社会上就有许多犯法的事情于是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段事实上人们就是由于执著这个色身为我,才要尽情享受特别现在这个世界,科学昌明,物质丰富,有很多的享受,而人的物欲高涨、欲壑难填,有了这样,还要那样,都是高消费自己没有这个收入,就免不了要做犯法的事情因此社会上犯法的事件层出不穷,皆由于此由于我们错误地认这个色身为我,于是就产生了造业的因,生出了妄情又由于这个虚妄的情见,就随情造业,随业受报,生死轮回,无有了期可见佛教讲的‘因果轮回是颠扑不破的真理与科学家研究出来的‘因果律同样,是真实可信颠扑不破的佛教讲的‘无常迅速,就是告诉我们,人生如朝露,短暂得很活一百岁,看是长寿了,其实一眨眼就过去了比如我们现在都几十岁了,回想当初,就仿佛刚发生同样,几十年一下就过去了所以快的很佛看我们就仿佛朝生暮死同样我们这里一百年,在天人看来,只是一会儿工夫假如我们在兜率天,那里的一天,就是我们这里的三百数年我们这里一个人能活四百岁吗?假如有,也很少,但是在他们看来,也只有一天哪!人生苦短,不久就要走了,我们该怎么办呢?不好好用功修法,以期了生脱死,对得住自己来这个世上走一遭吗?!佛讲的种种警策的话,都是给我们敲警钟,让我们赶紧用功,不要错过这难得的人生!因此,不要再执著这个色身,这个色身不是我们自己,它只但是是我们住的房子,真人是我们的佛性佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染客尘烦恼,就是我们刚才讲的‘色、声、香、味、触、法‘客尘’就等于是灰尘,它不是主人,所以叫客我们粘在上面,要享受,要达成满足欲望的目的而不择手段,那就坏了所以佛教就是要我们明白因果轮回、无常迅速’的道理,从而改造人生,做一个真实的人,做一个符合人格的人,更由此而超越人成佛人生是不久长的,须赶紧放下来,不要追逐物境,让我们回归本来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境,以免枉受生死轮回之苦我们现在都是颠倒妄想而不自觉佛在腊月初八,夜睹明星悟道之后说奇哉!奇哉!一切众生都具如来智慧德相为什么不自见呢?都是由于妄想颠倒执著之故而迷盖了本来我们现在都是在妄想、颠倒、执著之中佛警策我们要一切放下,等于当头敲我们一棒,叫我们赶紧梦醒我们人一生的过程,就是连续不断的苦所谓生、老、病、死、苦,生下来的苦大家也许忘掉了试看小孩生出来都是哇’的一声哭叫著,没有哈哈笑的为什么没有笑的呢?由于他在母胎的时候,都是暖烘烘的,皮肤很嫩,不接触外境一出娘胎,冷空气一刺激他,像针戳同样的痛他在母胎里本来是头朝上的,要生出来的时候,头要先下来,翻一个颠倒,从母亲的骨盆里挤出来,像在两座大山的夹缝中挤出来同样,孩子很痛苦,所以都是哭著出来小孩苦,大人也是苦在产房里母亲也都叫啊,痛得要死老了也是苦,眼睛花了,看不见了;耳朵聋了,听不清了;牙齿落了,吃东西咬不动了身体老化,精力衰颓,要依靠别人来扶侍,就不自由,不自在了一旦生了病,就更苦了大家都知道生个小小的牙病都疼得不得了俗语说‘牙痛不是病,疼起来要性命!何况是别的大病呢?要是生了癌症什么的,那就更痛得不得了了!我曾看到一个生癌症的人,最后痛的满床滚,所以病是人生最苦的事讲到死,那就更苦了死的时候是四大分散,如同生龟剥壳,苦不堪言我们人的身体,是以地、水、火、风四大相聚而成的死的时候,先是地大分散地大分散时,像泰山压到身上同样,沉重气闷得透不出气来,因之家人搬他都搬不动;水大分散像整个人浸到水里面同样,潮湿得难受;火大分散时人浑身发热,临死的人两个额骨都烧得通红,这是火大分散的征兆;风大分散就更苦了,如同大风把地皮一层层吹掉了同样,病人的感觉就像用刀把皮肉一层层削掉同样的痛苦,到后来呼吸要断时,只有出气,没有进气,并且有一口海底痰闷在喉咙里,使呼吸不得,最后这口痰一落就断气了,痛苦的很所以人的一生,生、老、病、死都很苦啊!当然,我们尚有其它的苦,什么‘求不得苦’、爱别离苦、怨憎会苦’等等,就不去讲它了孙景风居士说’有些人专为怖畏生死而学佛的又有一类发大心学佛的人,体会到六道众生,都是我过去的父母,沉沦苦海,头出头没,无有出期因而要依大乘教义,无我精神,由观无常,了生死,进一步发现四无量心,学六度万行,行菩萨道,愿众生都成佛,(见原文三十四页)这里就讲到我们发心学佛,是有种种不同的因素有的是胆怯生死来学佛的,现在活著将来死的时候要痛苦,死了以后要到什么地方去呢?也不知道,还是来学佛吧,找个归宿比如现在修净土宗,将来可以往生到西方极乐世界有的人是为了救度众生而发心的所以,佛教有五乘的区别第一是凡夫乘,他只知道做好事,不做坏事,也不想了生死,也不知道如何了生死比如庙里面初
一、十五烧香拜佛的人很多,他们没有真正了解佛法是怎么一回事,也不知道了生死,只沾了点佛法的边,这就叫凡夫乘,也叫人天乘第二就是罗汉乘,有的人是专为自己了生死而修行的,知道生死可怖,无常迅速,为赶紧脱离六道轮回而发心修行,这就是罗汉乘第三是辟支佛乘(或缘觉乘),与罗汉同样,只顾自了,但比罗汉聪明,见微知著,从因悟果,所以他们修的法是十二因缘,不像罗汉修四谛法门由果究因他们在无佛出世时,见花开花落即悟空苦无常而证道,所以较罗汉略胜一筹第四就是菩萨乘,是为救度众生而发心修行的,因看到世间大众都是生、老、病、死、苦,为使大众都能解脱,先发心自己修行,自己先解脱出来,然后再救大众比如有人掉到黄浦江里,你想救他,可自己又不会游泳,怎么救?所以要先学会游泳,再学会救生术光会游泳不会救生术还不行,你救他的时候,他会把你拚命抱住,你自己就游不动了是故佛法有六度万行,就是讲如何救度众生的,让人知道度人的方法先自度再度他,这就是菩萨乘第五是佛乘,明白一切众生都有这个无漏智性,和佛无二无别同释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等都同样没有分别我们只因妄想执著,误认色身为我,不知道这个知觉性就是我们的法身现在应赶紧回头,一切放下,恢复自己本有的智慧德相,圆成佛果,这就是佛乘所谓佛教有五乘区别,实则都是一心所造,就是由于大家发心限度不同,佛教才分为五乘佛教育我们只有一真法界一佛性是真,其它一切都是虚假,都是无常的我们住的这个地球也不例外,它在成、住、坏、空四个劫中轮回生灭成、住、坏、空各是一个中劫,一个中劫合二十个小劫而成四个中劫为一个大劫,一个大劫一过,地球就要坏了科学家也说,将来地球要和别的行星相撞,发生大火被烧毁佛经也讲到是大火烧坏地球现在就不去讲它了总而言之,一切无常,无可执取所以学佛就是‘观无常,也就是叫我们一切放下,不要执著,主线没有长期的、真实的东西我们生在这个世界上,长寿者一百多岁,转眼就过去了,何况长寿并不多见,又何须斤斤计较于声、色、货、利,而不宽恕对人呢?!比如我们乘汽车,被别人跳一下就吵起来了人家不是故意跳你的,不要这么斤斤计较我见报上有一段记载,很发人深思一位体育记者去国外彩访,由于走路走的太急,不小心,一脚踩在一位外国老者的脚上这位外国老者反过来向他道歉‘对不起、对不起,是我走的慢,阻碍了你,假如我走快点,你就踩不著我的脚了这位记者直觉得脸红由于是他踩了别人,人家反而向他道歉看!人家有这么高的修养假如我们都有这样的精神,这个社会就安宁了,就不会发生争吵了学佛就是教育我们做个符合人格的人,更向上,做个超人,大家都有崇高的情操,时时处处都能退己让人这样社会安宁,国家富强,世界也不会发生战争了所以佛教对整个世界都是有好处的因此,时时刻刻要观我无常,我们都是到这个世界上来做客的诗人李白说夫天地者,万物之逆旅;光阴者,百代之过客天地是个大旅馆,我们但是在里面住一下就要拜别了,为什么不讲礼貌,执著不放,不宽待别人呢?!所以学佛要退己让人,把自己的一切执著、贪、嗔、痴、慢、疑消尽,才干成道。
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