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小学生民族文化认同感现状调查及培养策略研——以毕节市某小学为例摘要随着全球化进程的加快,西方价值观尤其是美国文化对我国文化的渗透,已经侵入到了小学校园文化建设中,使得小学校园文化中民族文化认同的危机日渐凸显本文分析了全球化背景下小学校园文化建设中民族文化认同感的缺失,并提出应对措施,以期在小学校园文化建设中,增强小学生的民族文化认同感关键词文化认同;小学;校园文化趋向简约简单,不管是仪式的环节还是其中的伦理道德规范与要求都较从前大大地减少甚至,许多年轻人放弃举办传统的婚礼的机会,转而选择举办西式的婚礼;许多年轻夫妇也不太重视为子女举办抓周礼等仪式这些社会现实和现象也间接表明小学生亲身参与或现场观摩传统礼俗的机_将越来越少,从中接受伦理道德熏陶和感染的机会也在减少,一言以蔽之,他们参与相关伦理实践的空间被严重地压缩了单凭中小学举办的次数有限、时间短暂的礼仪教育实践活动不足以强化他们的道德认识、培养道德情感、锻炼道德意志、付诸道德实践,这些活动对小学生民族认同教育的积极影响也相应地被削弱了家庭伦理道德教育作用未能有效发挥
2.
2.5通常说来,学校教育、社会教育和家庭教育一并为小学生接受教育搭建了良好的平台,是小学生教育中不可获取的三个维度,也是对小学生施以全方位教育影响的三个必要环节其中,学校教育主要承担科学文化知识的教授任务,社会教育主要承担培养社会公德、社会参与意识等任务,家庭教育主要承担人格养成、生活习惯培养等任务社会教育和家庭教育是学校教育的有益补充,学校教育离不开社会教育和家庭教育的辅助与支持近年来,随着国家对小学生义务教育的不断重视,随着残酷的社会竞争逐步向学校教育的渗透,一方面学校教育中课程设置不断完善,新的文化课程和实践课程不断增加,另一方面,学生在学校接受教育的时间也被不断地拉伸和延长,尤其是初高中的学生除周末之外每天在学校所待时间大约在十至十二小时左右,这无疑压缩了小学生接受家庭教育和学校教育的时间与空间此外,出于升学、培养特长、防止受到社会不良影响等方面的考虑,家长又进一步挤压了小学生接触社会的机会,这致使学校教育和家庭教育基本上完全承担了小学生的教育任务可是,因为的特殊地理情况和民族文化传统,导致家庭教育,家庭伦理道德教育一定程度的缺失,未能充分发挥家庭伦理道德教育在培养小学生民族认同方面的重要作用增强小学生民族文化认同感的策略3从多元文化视角出发审视小学生的民族认同感教育
2.1斯大林在《马克思主义和民族问题》这一著作中,根据马克思和恩格斯关于民族问题理论,曾完整地、系统地对民族下了定义民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体全球化的社会发展趋势在不断丰富人们的视野和活动领域,与此相对应的儿童民族认同感教育,也要主动应对多元的文化环境和文化价值选择目前来看,我国当前教育课程内容主要以汉文化为主,少数民族文化没有得到足够的反映,由此可能导致幼儿既缺乏对民族文化的理解、接纳,也缺乏对整个世界文化的了解、判断、选择和认同另一方面,幼儿园的民族文化教育大多是有关本民族文化知识的灌输,忽视了让幼儿把握本民族文化的特色及民族精神,更加忽视了在多元文化中对幼儿进行鉴别、比较、创新等能力的培养因此,对于儿童的民族认教育有待进一步的提高立足本族文化,培养具有民族特质的幼儿
3.2无论是现在还是将来,任何一个民族都不能抛弃自己的文化传统中华民族的历史源远流长、博大精深,作为中华民族的一个重要组成部分,也是历史悠久鉴于此,应从现实和未来的需要出发,选择其中适合儿童年龄特点的内容,以他们喜闻乐见的形式表现出来,以促进儿童对民族文化的理解和认同在我国,幼儿教育历来被重视,传统文化中有关教育的内容也很丰富,比如尊老爱幼、谦虚谨慎、互帮互助、宽厚仁和等传统的优秀伦理道德观;此外,具有民族特色的民间剪纸、山水字画、民族舞蹈等,也是对幼儿进行中国传统文化熏陶的极好素材在我国这个多民族国家里,各民族都有自己灿烂的文化,以及丰富的教育教学资源,各民族特有的风俗礼仪习惯、音乐、美术、民间工艺在课程内容中占据重要位置独具特色的儿歌、童谣,反映出它的地理特征、风俗习惯;的民族英雄故事,体现了本民族的自尊心、自豪感应该主动、有选择地把这些内容纳入教育课程中,使幼儿了解不同的风俗人情,认识到多元文化的存在,并逐步学会理解和尊重,最终实现民族认同的目的增强民族认同感,保持民族文化传统
4.3当今世界全球化已经成为大的发展潮流,并且以越来越快的速度遍布世界的每一个角落民族文化作为当代人类文化的一个重要方面,它所体现的是一种以世界上不同民族原生文化为主体的文化这种不可回避的趋势对各民族文化产生了重大而深远的影响,导致各民族社会的转型和其他文化的变迁乃至重新组合那么,探讨和研究在全球化时代下,如何保持民族文化的多样性,做到“和而不同”就显得意义非常重大,同时对各个民族的生存和发展具有战略价值和意义结语总而言之,中小学应当集思广益、拓展思路,采取多种举措和渠道认真做好语言教育、艺术教育、伦理道德教育、历史教育,充分挖掘其中蕴含的伦理道德功能只有这样,小学生的民族认同教育才能不断走向深化,才能不断取得更好的成绩参考文献[1]周俊利.多元文化背景下民族高校大学生文化认同探析[J].云南民族大学学报哲学社会科学版,2017,03:154-
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113.前言31民族文化认同感相关概述
31.1文化认同
31.2小学生民族文化认同
31.3民族文化理论
31.4文化认同理论42小学生民族文化认同的现状分析
42.1小学生民族文化认同的现状调查
41.
1.1小学生对母语的漠视和对外语的狂热
42.
2.2小学生对传统文化的无知,也就谈不上民族文化认同感的培养.
53.
2.3小学生情操的缺失,崇尚功利主义拜金主义
52.2小学生民族文化认同现状的成因分析
52.
2.1伦理道德教育在课程体系中未得到足够重视
53.
2.2民族艺术教育中伦理道德财富未得到充分挖掘
74.
2.3民族历史教育中伦理道德教育资源未得到有效传承
75.
2.4民族认同教育中理论与实践未得到很好统一
86.
2.5家庭伦理道德教育作用未能有效发挥103增强小学生民族文化认同感的策略
106.1从多元文化视角出发审视小学生的民族认同感教育
103.2立足本族文化,培养具有民族特质的幼儿
113.3增强民族认同感,保持民族文化传统11结语12参考文献12__________1—刖三民族认同感是指民族认同性,也就是说民族认同意识它是指同一个民族的人感觉到大家是同属于一个共同体的自己人的这种心理还有学者认为,民族认同是一个复杂的结构,它不仅包括个体对群体的归属感,还包括个体对自己所属于的群体的积极评价,以及个体对群体活动的参与情况等笔者以为,这种民族认同感只是狭义的民族认同广义的民族认同不仅包括个体对本民族的信念、态度和行为介入,还包括个体对其他民族的信念、态度和行为介入情况在单一民族国家,民族认同常常与国家认同重叠,但在多民族的国家,国家认同是比民族认同更高层次的认同,主要包括以下几个要素民族自我认同、民族归属感、民族态度和民族社会参与和文化实践等因此,对儿童的民族认同可以分为三个层面一是指共同的民族渊源;二是指共同的民族文化;三是指共同的国家一一中国,这三个层面共同构成了对整个中华民族的认同民族文化认同感相关概述1文化认同
1.1文化认同是人们对于文化的倾向性共识与认可,人们使用相同的文化符号、秉承共同的文化理念、遵循共同的思维方式和行为规范、追求共同的文化理想是文化认同的依据亨廷顿认为,不同民族的人们常以对他们来说最有意义的事物来回答“我们是谁”,即用“祖先、宗教、语言、历史、价值、习俗和体制来界定自己”,并以某种象征物作为标志来表示自己的文化认同,如旗帜、十字架、新月形甚至头盖等亨廷顿认为文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西小学生民族文化认同
1.2引导小学生了解民族文化遗产,传承中华民族传统美德,培养学生形成民族文化的认同感对于所属文化以及文化群体内化并产生归属感,包括社会价值规范认同、宗教信仰认同、风俗习惯认同、语言认同、艺术认同等民族文化理论
1.3民族文化认同主要是指民族成员对该民族主体文化的归属意识民族成员对该民族文化的认可与共识不仅表现为民族文化的精神、情感、规范和目标转化为民族成员内在本质的过程,而且表现为民族成员根据自己的内心、道德本性和特殊需要对该民族文化的群体价值进行整合的过程文化认同理论
1.4在稳定的社会环境中,文化认同具有“先天”的稳定性,人们会自然平静地接受文化的规范然而在动荡复杂的社会环境中,比如在当代世界,不同国家民族的文化相互交流碰撞,文化认同就成为人们进行选择的一个问题,原有的文化认同面临多元文化价值的挑战,从而导致文化认同的危机西方工业社会的开启,造成了殖民国家文化主体性的形成和被殖民国家文化主体性的丧失,引发了近现代第一波世界性的文化认同现象两次世界大战使众多知识分子在世界范围内漂泊与散居,突出了人们的文化身份问题与文化认同危机文化认同包括人们对自然、社会和人类自身的总的认识,体现了人们的世界观、价值观和人生观,是一个完整的体系文化认同反映着人们对文化的认识和接受程度,因而文化认同是一个由表及里逐渐发展的内化过程根据文化认同的程度可分为三个层次一是文化认同的表现层,即对文化形式的认同;二是文化认同的保护层,即对文化规范的认同;三是文化认同的核心层,即对文化价值的认同三个层次相互影响和相互作用,构成了文化认同的体系小学生民族文化认同的现状分析2小学生民族文化认同的现状调查
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1.1小学生对母语的漠视和对外语的狂热语言是一个民族的象征,是一个民族文化的载体一个民族如果失去了自己的语言,那就根本算不上一个民族母语教育与民族文化认同密不可分,强化母语教育势在必行当前在小学校园文化中,母语教育产生了危机,很多人说普通话不流利,甚至是有些小学生连普通话都不会说,更有甚者,在小学的课堂上,有些高校教师竟然还用所谓的家乡话来讲课,看来我们的母语教育是应该好好加强了与之对比的是我们小学生们对英语的狂热这一部分是由于政策的原因,比如国家规定小学生必须过英语四级、六级、专业
四、八级等等,过不了就拿不到学位证书,这固然是对小学生们学业的敦促可是笔者看到每天小学校园里,晨读的是英语,每个学生都拼命的读啊读,熟知他们的普通话都已经说得很好了吗?他们对外语的重视程度已经大大超过了对汉语的学习,他们认为会讲一口流利的英语很重要也很吃香,学生对欧美文化的了解大大超过了对自己文化的了解,他们能用英语非常流利地介绍西方的情人节、圣诞节,感恩节,却不能用英文表达具有中国特色的传统节日除去其他方面我们暂且不谈,至少说明了一个问题那就是当今小学生对外语的狂热追求这就引发了一个我们应该思考的问题怎样加强小学生的母语教育,以强化小学生的民族文化认同感?
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2.2小学生对传统文化的无知,也就谈不上民族文化认同感的培养“如果中国人的文化认同感和民族归属感失去,没有了自己的价值观念,没有自己的文化自觉性和民族性,那么中华民族就会沦落为一个单纯生理意义上的族群”目前中国很多小学生懂ABC,懂美元英镑,懂乔丹、汉克贝母,但却不了解长城、黄河,不了解岳飞、郑成功,不了解《小学》、《中庸》、《论语》《孟子》等传统经典之作由于多方面的原因,我们的小学生们很少去阅读这些体现民族文化精髓的经典著作,相反却沉迷在所谓的“流行文化”“时尚文化”中,这些文化借助网络的便利大行其道,扰乱小学生的思维,混淆他们的听觉,使很多人丧失了最起码的思辨能力,而优秀的传统文化只好偷偷摸摸地躲进旧的藏书室里,成了“养在深闺人不知”的旧古籍如果小学生连像《老子》《孔子》这样的中华民族的经典之作都知之甚少,那又如何谈得上来实现我们的民族文化认同呢?
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2.3小学生情操的缺失,崇尚功利主义、拜金主义小学生是新生的一代,是国家的栋梁之材,代表了国家未来的发展方向,他们的精神世界也将成为我们国家文化主流的价值取向由于全球化和我国改革开放的到来,随着各种思想潮流的涌入,人们的价值趋向开始变的多元化,民族认同感日益被削弱,也就很难有一种文化或者价值观能广泛的来凝结小学生于是,自高自大、冷漠、个性成为了当前小学生的普遍特征,他们以自我为中心,崇尚功利主义、拜金主义,失去了正确的情操导向小学生民族文化认同现状的成因分析
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2.1伦理道德教育在课程体系中未得到足够重视汉族形成与发展的历史也十分悠久,在历代民族成员漫长的社会生产生活实践过程中逐渐形成了一套本民族独有的看待尊卑贵贱、羞耻荣辱、伟大渺小、高尚庸俗、美丑善恶、正直偏颇、勇敢胆怯、是非曲直等问题的较为恒定的思维模式与观念体系,这个观念体系无时无刻不影响着人民群众的举止言谈、待人接物、送往迎来、坐立起卧等的方式,深深地印刻在人们的思想意识与灵魂世界的深处,这就是的伦理思想长期以来,一提到,人们脑海中马上浮现的是尊老爱幼、知书达理、温文尔雅、具有很到道德觉悟与自律的人物形象,这是因为过去的人民群众在家庭生活、社会生活中身体力行、谨言慎行、克己慎独地践行了本民族的伦理道德,在家庭教育、社会教育和学校教育中认真地、广泛地推行了伦理道德教育然而,目前这种悠久、良好的教育传统正面临着极大的挑战正如上太所指出,截至当前,的民族语言教育、民族艺术教育和民族礼仪教育都受到了各级教育管理机构、各地教育执行机构的不同程度的重视,都在日常教育教学活动中做了相应的挽救与强化措施,在课程设置、教育教学研究等方面都有相应的体现,例如中小学开设了朝鲜语文课程、民族礼仪实践课程,在音乐、美术和体育等课程中对民族艺术教育有一定的讲授、训练与指导然而,作为人民群众日常行为规范的伦理道德并没有被给予足够的重视,而且伦理道德教育在当前的课程体系中没有给予正当的对待众所周知,为了开展公民道德教育,在我国九年制义务教育课程体系中专门开设了“思想品德”这门课程,彰显了伦理道德教育的重要性和必要性但是,在笔者对众多中小学教师和小学生的访谈中发现,许多学校并未在“思想品德”课的教学活动中穿插或涉及的伦理道德教育应当承认,民族礼仪实践课程在一定程度上涉及民族伦理道德教育,但是,它不能完全取代伦理道德教育因为民族礼仪课程更注重礼节和仪式的外在表现、行为实践,而且对于伦理道德涉及的领域也十分有限相比之下,伦理道德教育一方面涵盖的范围较为全面、广泛,对社会生活、家庭生活的诸多场景中的伦理道德都有详细的介绍;另一方面伦理道德教育还注重阐述伦理道德规范产生的源泉、基本要求和价值意义,能够帮助学生“知其然知其所以然”,在思想意识完全接受与认可,进而转变为内在自律,而非像礼仪教育那样仅仅涉及行为举止的外在他律由此可见,民族礼仪课程不能完全承担伦理道德教育的重任,在当前小学生民族认同教育中民族伦理道德教育的应有作用和功效还没有充分发挥出来,这无疑会对小学生民族认同教育的实效产生消极的影响
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2.2民族艺术教育中伦理道德财富未得到充分挖掘汉族人民具有悠久而又优美的民族文化艺术传统,尤其是能歌善舞,节日或劳动之余,都喜欢用歌舞来表达自己的感情许多民间歌谣被人民群众历代传唱,经久不衰,它们不仅在人民群众的聚集地被广泛传唱,而且许多民间歌谣也被祖国的大江南北所传唱,并且都被收录进义务教育阶段的音乐教科书由此不难看出民间歌谣在全国人民中间的受欢迎程度民间歌谣除了具有表达情感、寓情于乐、调适心情、舒缓压力等休闲娱乐价值之外,它还“蕴含了丰富的伦理思想和道德观念”,能够发挥一定的伦理道德教育功能,可以促进小学生的民族认同感民间农谣真实地反映了人民群众热爱生活、热爱劳动的人生态度,体现了他们艰苦朴素、不惧劳累、任劳任怨、团结互助的伦理道德品质令人惋惜的是,当前中小学开展的民族艺术教育轻视了民间歌谣中的伦理道德在民族认同教育中的作用这主要表现为第一,学校音乐课中所教授的民族歌曲大多是抒情类的民谣这类民谣曲调优美、节奏感强烈、歌词和谱曲都较为朗朗上口,无论是教师教授还是学生学习都比较轻松、容易,课堂教学效果较为突出相应之下,音乐教师忽视了的劳动民谣,不能通过这类民谣向小学生重新展现前人们辛勤劳作的画面,不能让小学生切身体会前人们勤劳、友善、朴实、互助的优良道德品质第二,学校音乐课相对注重培养学生对音乐元素的感知和把握,而对民谣背后内蕴的伦理道德、优良传统没有做详细、深入的阐发应当指出,少数学校的音乐课确实向学生教授了少量劳动民谣,可是,由于音乐课在整个课程体系设置中的课时量相对有限,音乐教师只能在课堂教学中集中精力培养学生的音阶感和节奏感,纠正学生的音高、辨别学生的音色、帮助他们练习和声,没有更多的时间与精力去创设教学情境,介绍民族歌曲背后的故事,阐述民族歌曲蕴含的宝贵的伦理道德财富上述两个问题的存在在一定程度上限制了民族艺术教育中伦理道德的传播与弘扬,无法为小学生的民族认同教育注入更大的动力
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2.3民族历史教育中伦理道德教育资源未得到有效传承长期以来,人们对民间故事的艺术价值、伦理价值和教化功能的认识有些偏颇,一般只看到了它的休闲娱乐价值,而忽视了它在文化传承、敦风化俗方面的,教育价值提到民间故事,大多数人联想到的场景焉午后或傍晚的大树下,一群儿童围坐在一起全神贯注地聆听一个老人慢条斯理地给大家讲授千奇百怪的故事内容;或者是许多人在茶余饭后、劳作之余、盛夏纳凉、冬季猫冬时围坐在一起为了消磨时间或放松休闲而相互讲一些在民间经由历代口耳相传、内容光怪陆离的故事毫无疑问,民间故事由于其特殊的文学艺术表现形式,确实具有巨大的娱乐功能,但是,它在生动、富有表现力、浅显直观的表现形式之下富含人生哲理、文化传统与伦理道德在民间故事中有许多故事从不同侧面歌颂了劳动人民的美德,”它们体现了千百年来人民群众所具有的大公无私、互救互助、甘于奉献、先人后己、正直勇敢等优秀和崇高的道德品质可是,由于人们对于民间故事的常规认识与民族故事自身具有的价值之间的错位,导致中小学在民族历史教育和校园业余文化活动中没有给予民间故事相应的重视,那么这些民间故事中富含的宝贵的伦理道德财富就被埋没了,就不能为小学生的民族认同教育助一份力了这突出表现在第一,在乡土历史的教学活动中极少安排民间故事或民间故事的讲授为了帮助小学生了解历史和本民族的历史,许多中小学利用历史课或开发“校本”课程来讲授“乡土历史”,以便于培养他们热爱民族、热爱祖国的深厚感情可是,由于历史课在整个课程体系中并非占据主导地位,教学课时较少,而且大多数教师把历史的演变进程作为授课重点,在有限的课堂教学时间内,很难顾及民间故事的讲授和传播第二,在各学校的校园业余文化活动中也难以看到与民间故事有关联的活动形式当前,中小学在校园业余文化活动中推行民族文化教育时,通常采取的活动组织形式是民族音乐歌唱比赛、民族舞蹈比赛、民族体育比赛、民族美食制作和民族礼仪实践活动等等这些活动无论是从活动形式还是从活动内容来看和民间故事都没有任何交集,活动的设计者和组织者也没有以民间故事为突破点来寻求和创新校园业余文化活动和民族文化教育的形式这种现状一方面影响了小学生接触和学习民族文化的兴趣与动力,因为年复一年,陈旧乏味的活动形式对于热衷探索新事物、好奇心强烈的小学生来说是毫无兴致的另一方面这导致民间故事所潜藏的伦理道德教育资源的极大浪费,间接影响了小学生的民族认同教育质量
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2.4民族认同教育中理论与实践未得到很好统一伦理道德规范的习得是一个涉及道德认识、道德情感、道德意志和道德实践四个环节的完整过程,其中道德认识与道德实践尤为重要,因为从某种意义上看道德情感和道德意志也能够归类到道德认识的范畴之下,三者毕竟都属于精神或意识层次的范畴简言之,伦理道德规范的习得是一个讲求“知行合一”,“由知到行”的升华和转变过程只是做好了道德认识即伦理学习,而没有提供伦理实践的具体情境,那么这种道德认识依旧只是一些词句,没有真正内化为道德自律;只是局限于道德实践即伦理实践,而没有认真开展伦理学习,那么这种道德实践仍旧是盲目的,是低水平、低层次的道德活动所以,伦理学习与伦理实践必须紧密地联系在一起,民族认同教育中的民族伦理道德教育也相应地需要这个要求正如前文所述,尽管目前中小学还没有开展正规的民族伦理道德教育,但是不容否认,礼仪教育实践活动在一定程度上勉为其难地充当了学生伦理学习与伦理实践的教育平台针对中小民族礼仪教育实践活动的开展现状而言,普遍存在伦理学习与伦理实践联系不紧密的问题在民族礼仪教育实践活动中,中小学的教师主要向学生讲授了日常生活中的伦理道德规范和特殊节日仪式中的伦理道德规范,前者主要包括如何礼貌待人、如何尊老爱幼、如何待人接物、如何饮食起居等,后者主要包括在婚礼、花甲礼和抓周礼等场合中的伦理道德要求可是,这种伦理学习和伦理实践之间具有一定的距离这突出表现在第一,某些伦理道德规范过于守旧,不合时宜,明显与当今的日常生活脱节,缺乏伦理实践的必要性例如在进餐时,“通常长幼辈不可同席”这种伦理道德规范是在封建社会等级森严的礼教制度下形成和发展起来的,在如今这个推崇人人平等、人际关系较为和谐的社会环境中,很少有家庭严格遵循这种伦理道德规范再如:“行路遇到老年人,年轻人要恭敬地站于一旁让路”这种道德规范在以自然经济为支柱、交通条件相对落后、人口较少、生活节奏较为缓慢的乡村生活中尚有伦理实践的机会,但是对于如今生活在柏油路、水泥路四通八达、人口众多且流动量较大、生活节奏飞快的城镇中的人民群众来说,践行这种伦理道德规范只会造成更多的生活不便与麻烦第二,某些人生礼俗和节日仪式礼俗中的伦理道德实践的机会较少,一般情况下只能在课堂教学中简单模拟和练习传统的婚礼、花甲礼、周岁礼、抓周礼等有着明确和严格的伦理道德规范和要求,如今,随着人们生活方式与观念的改变,简约、便捷、时尚等生活理念逐渐深入人心,的婚礼、花甲礼、周岁礼等人生礼俗和节日仪式礼俗也在渐渐摆脱过去的繁缗,逐步。
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