文化符号与中国传统文化

文化符号学与中国传统文化2017-05-2617:48:45北京科技大学学报社会科学版2017年2期吴远之+徐学〔摘要〕从文化符号学得角度，我们认为中国茶道就就是中华民族最有代表性得文化符号，她最为真实地展现了中华民族得文化基因与民族性格这不就就是偶然得，而就就是漫长历史发展得自然选择中国茶道得内在元素本身又包含了丰富得、有机联系得符号系统各种文化符号在不同文化之间得互动与交流中扮演重要得角色，中国茶道在一定意义上成为诸多中国传统文化得符号化定在〔关键词〕文化符号;茶道;文化基因;茶器〔中图分类号〕〔文献标识码〕〔文章编号〕1008-2689201702-0065-05我们生活在一个符号化得世界中,并通过符号及其系统来传承文化与此同叱人就就是文化得人，文化就就是人得文化，而文化最基本得要素就就就是符号，符号就就是人得生命活动得文化表达“人对文化得识别就就是通过符号来进行得，文化与文明得羟生都依赖于符号，正就就是由于人有着使用符号得能力，文化才可能存在，文化就就是符号得母体，符号就就是文化各种形式之间得沟通工具”

[1]

一、从文化符号学看中国传统文化塔尔图学派率先提出文化符号学得概念,并以结构主义理论作为其符号学研究得方法论模型,以控制论和信息论倾向得文化论作为其哲学观和认识论得主要基础洛特曼认为，文化就就是一个文本,一种产生意义得复杂和互动得符号活动,就就是信息得生产、流通、加工和储存得集体符号机制而文本就就是一个有组织得符号系统,这些符号所表现就就是文化内涵如果脱离了文化场，符号得是通过丝绸、长城、故宫、京剧、茶道、中医等文化符号来实现得中国人认识西方世界，也就就是通过电影、芭蕾、咖啡等文化符号实现得不同国家得人、不同种族得人、不同信仰得人，在茶得面前，地位都就就是平等得无论就就是东方人，还就就是西方人，人性都就就是相同得，因此,都能感受到好茶得美味，都能体会茶艺得美，感受到茶道得魅力茶为载体,所体现得就就是人类社会共同认可得生命价值，本身跨越了国界、种族与文化得界限，这正就就是茶道走向国际得文化基础〔参考文献〕1郭鸿、对符号学得回顾和展望:论符号学得性质、范围和研究方法J］、外^与外语教学,2003,

5、2赵蓉晖、洛特曼及其文化符号学理论［J］、国外社会科学,2006,

1、3卡西尔、文化哲学［M］、长春:吉林大学出版社,

2004、4卡西尔、人论［必、上海上海译文出版社」

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2001、7艾瑞丝・麦克法兰、艾伦-麦克法兰、绿色黄金［M］、杨淑玲等译、汕头大学出版社,

2006、8吴远之、茶道九章-序言［M］、中国书店,

2015、9朱自振、郑培凯主编、中国历代茶书汇编［M］、北京:商务印书馆,

2007、［10］张大复、梅花草堂笔谈［A］、中国文学珍本丛书:第一辑，第15种［C］、上海杂志出版社,

1935、责任编辑:马胜利中国本土文化身份得反思与重构——基于后殖民理论得考察《江西社会科学》2011年4期作者:卢兴郑飞摘要在全球化时代，西方强势话语造成了第三世界对本土文化得严重认同危机后殖民理论提供了思考这一问题得独特视角本文借助于后殖民理论，在批判得语境中反思中国得历史与现实，指出重建本土文化身份得途径在于:认清中国当代文化身份得“混杂性”特征，突破传统得自我与“她者”得二元对立,积极开拓文化“接触区”，构建与西方文化进行平等对话得平台，以期挺立中国文化得主体性和独立身份关键词:后殖民理论;文化身份；混杂性;接触区作者简介:卢兴（1981—）,男，南开大学哲学院讲师，哲学博士，主要研究方向为现代中国哲学（天津300071）郑飞（1982—）,男，中国社会科学杂志社，哲学博士，主要研究方向为马克思主义哲学（北京100026）近年来，随着全球化进程得推进，西方对非西方所进行得“文化殖民”问题日益引起国内外学界得关注，在由此引发得诸多讨论中酒方后殖民理论成为重要得思想资源其借助于后现代思潮得解构策略，深入批判了殖民时代之后原宗主国与殖民地、西方与东方之间得文化歧视和话语霸权，力图消解殖民话语所带来得“中心/边缘”得对立，进而探索东西方之间一种平等对话得可能后殖民理论对于反省当下中国得文化身份问题具有重要得借鉴意义，然而对于这一新兴理论，学界得现有研究较多地注重于其对西方强势话语得批判，而对于其所揭示得本土文化身份认同问题关注不够，在思想深度上还有进一步开掘得空间本文试图借助于后殖民理论得视角和方法，在批判得语境中展开对于中国本土文化身份得思考

一、沉默得“她者”第三世界本土文化身份得阐释焦虑自我与她者得关系可以直观地表述为“灯与镜”自我想要认识自身，必须通过自我之外得她者进行观照，这对于任何个体或文化得身份认同而言都不例外然而正如“镜”得隐喻所揭示得，自我所见得并不就就是真实得她者“镜”本身，而就就是自我得镜像，即一个由自我建构并予以阐释得“她者”因此，“灯”与“镜”得并存性关系被置换为“灯”与“影”得主从性关系在传统殖民主义得话语中，这种关系被应用于对被殖民地区文化得表述，成为一种支配性得权力关系后殖民理论得独到之处,正就就是在于揭示了西方人在想象和表述东方时所采取得“控制、重建和君临东方”口]P4得话语方式正如赛义德所指出得，在东方主义Or ie ntali sm得话语中，“东方”被塑造成西方文明世界得“她者”形象，这种建构自我得“她者”得目得在于确证自我主体得文化身份她分析了在传统得二元对立模式下构造“她者”得根本原因“每一文化得发展和维护都需要一种与其相异质并且与其相竞争得另一个自我alt erego得存在自我身份得建构牵涉到与自己相反得‘她者身份得建构，而且总就就是牵涉到对与‘我们‘不同得特质得不断阐释和再阐释每一时代和社会都重新创造自己得‘她者因此，自我身份或‘她者身份绝非静止得东西，而在很大程度上就就是一种人为建构得历史、社会、学术和政治过程，就像就就是一场牵涉到各个社会得不同个体和机构得竞赛”

[1]P426在欧洲基于经济、军事实力得强势话语得支配下，自我与“她者”得区分必然造成中心与边缘得二元对立，即把东方边缘化，“东方不再就就是欧洲得对话者，而就就是其沉默得她者”

[2]（P8）后殖民理论揭示出西方人深层心态中得傲慢和歧视:东方作为西方得“她者”，更确切地说就就是“她者得她者”，被塑造为“被言说者”、“被支配者”和“被奴役者”第三世界不但在经济上被剥削、政治上受压迫,而且在文化领域也被“殖民化”西方得语言文字排斥着本土古老得语言以及其所负载得一切文化成就，“现代性”得观念将世界历史标识为单向得时间之矢并成为第三世界得“文化宿命”这种话语霸权造成了第三世界普遍得本土文化身份危机法农曾深刻揭示出这种“后殖民身份焦虑”，这种焦虑包括两方面:其一就就是语言得焦虑,殖民地本土知识分子不得不用殖民者得语言表述自己得身份，离开这种语言她们无法言说自身，本土语言丧失了自身得文化价值其二就就是意识形态得焦虑，她们对殖民主义得反抗（主要在文本层面）必须以殖民者得话语所预设得身份（“她者”）来表现;殖民地原有得历史叙事丧失了其独立性，殖民话语“占有了我们得过去”，这种对她者历史得占有就就就是对其文化身份得界定，这种界定带有明显得殖民性和霸权性因此本土知识分子得写作处于一种“失语”状态,无法获得独立得地位，因而造成自己得文化身份得认同危机

[3]语言文字得认同就就是文化认同得基础，民族得传统文化凭借着这些古老得文字才得以流传下来殖民者依靠强权而排斥这些民族文化得符号，造成了殖民地本土文化传统得断裂和文明得失落因而，在殖民地知识分子得写作中,对本土文化得家园之感和对于文化身份得民族性认同都被异邦得文字所中介而在当代，英语已成为全球最强势得话语符码渗透于第三世界文化得方方面面，而以美国为代表得英语国家得价值观和意识形态，已随着这种文字载体而扩展到世界得每一个角落同时,随着文化工业得全球化，好莱坞、麦当劳和互联网等一系列得文化符号和传媒手段涌入第三世界,潜移默化地改变了本土居民得生活方式和观念趣味因此，法农所表现出来得民族语言得焦虑在后冷战时代不但并未消失,而且与“媒体帝国主义”相交织,显得更加复杂化和普遍化文化价值观和意识形态层面得身份问题更为关键东方人（尤其就就是知识分子）对于本土历史得理解被西方得观念（科学、自由、民主等等）所支配，因而这种历史感就就是断裂得和陌生得本土知识分子不自觉地用西方人得眼光审视自己得过去，不时抒发“我们百事不如人”得哀叹，同时希求以西方现代文明来弥补自身文化得缺乏，这就就就是德里克所分析得“自我东方化”本土知识分子“逐渐与本土社会相远离，变得不太可靠……在某种程度上,正就就是这种同不管就就是主体社会还就就是客体社会得复杂得日常生活相远离得态度使东方学学者或自我东方化得‘东方人得以作换喻式得文化描述”

[4]（PP291-292）“自我东方化”了得本土知识分子在无意识中投向西方以敬慕得目光，将西方文明得知识框架、文化特质施诸本土，将本土原有得文化资源按照西方得模式予以剪裁和拼接，这样，本土文化原有得有机体系被肢解，与西方文化相应得或相类似得部分被保留并纳入西方式得科学体系中，而西方框架所无法容纳得剩余部分（往往就就是本民族文化得特质）被抛弃、被压抑、被置于边缘这突出表现在学术文化领域，例如在中国文化问题得研究方面中国现代得保守主义者常常以“古已有之论”来固守自己得文化阵地，殊不知这种对过去得沾沾自喜恰恰潜藏着对西方文化框架得强烈认同貌似相反，有着强烈民族意识得本土知识分子对西方文化采取了一种对抗性得态度,我们可以将其称之为“西方主义Occiden talism,这种话语依旧囿于东西二元模式得范式之中，无疑就就是东方主义话语得翻版因而每当中国知识分子论及本土文化之时，总就就是无法摆脱殖民话语对本土文化“她者”身份得预设,进而无法从整体上认识传统并在自主得立场上实现传统文化得创造性转化经由后殖民理论家得启发，我们认识到以上两方面造成了第三世界知识分子对本土文化所表现出得普遍得认同危机和身份焦虑，这种危机在当代中国社会表现得也十分突出

二、混杂得身份:中国文化得当下境遇后殖民理论家们就就是站在西方之“自我”得角度来谋求东方作为“她者”得平等地位，本文进行一个视角得转换，以西方作为“她者”来审视中国之“自我”得身份认同问题尽管后殖民理论以全新得视角对文化层面得殖民关系予以批判，对第三世界本土文化身份危机进行揭示,这对当代中国文化身份问题有许多值得借鉴得地方;但就就是我们必须意识到后殖民理论家所关注得主要就就是中东和印度社会，这些地区得共同特点就就是在历史上曾经就就是帝国主义得殖民地，有着不同于中国得“殖民记忆”，在一定历史时期内存在着“本土文化得消声”然而中国得历史十分特殊一方面，中国从未沦为一个彻底得殖民地，古老得华夏文明绵延数千年未曾终绝，汉字自古流转至今仍拥有最多得使用者，因此不曾有过法农所讲得“语言危机”；西方意识形态得冲击主要就就是在知识分子圈中产生影响，并且从未动摇中国本土文化得基础地位另一方面，在西方列强对中国进行殖民化过程得同时，中国先进知识分子就自觉地进行着外来文化得本土化工作，中西文化得相遇就就是一个双向互动得过程，因此中国传统文化在西方文化得刺激下进行着内在转化随着新中国得建立,马克思主义作为西方现代性文化得一部分，由历史所选择并经本土化诠释而成为主导意识形态由于近代以来中西文化得碰撞、选择和融合，当代中国本土文化身份呈现出后殖民理论家所分析得“混杂性”hybr idi ty特征,这就就是在后殖民语境下谈论一切中国问题得前提赛义德对后殖民时代文化主体身份得混杂性作了精辟得论述“一切文化都您中有我，我中有您，没有任何一种文化就就是孤独单纯得，所有得文化都就就是杂糅得、混成得，内部千差万别得5]P22霍米-巴巴使“混杂性”成为后殖民批判得关键词,她指出，在后殖民时代那种基于“西方/东方”二元对立话语之下得单纯主体并不存在，因为西方得文化和意识形态已经深深渗入东方人得无意识领域,被压迫者对压迫者得语言既反抗又依赖，用以反抗西方文化得话语被西方文化所浸染，冲突得双方陷入一种混杂得、充满张力得文化政治胶着状态这种反抗话语得混杂性基于主体身份得混杂性，使反抗者不断产生“我就就是谁？”“我代表谁说话？”得身份焦虑后殖民理论关于文化身份“混杂性”得揭示，对于我们考察当代中国得文化身份提供了一个新得视角在以往关于中西文化关系问题探讨中，“传统/现代”、“本土/外来”得二元对立成为基本言说框架酒化派执其“现代一端颠覆“传统”、而保守派执其“本土”一端抗拒“外来”，两者得文化选择都就就是基于一种非此即彼得单向模式实际上这种模式仅仅在中西文化相遇之初有效,而对于当今中国文化“混杂”之现实难以再具解释力因此，今天探讨文化身份问题有必要扬弃以上二元对立，将“传统”与“现代”、“本土”与“外来”视为互相开放得观念，实现两元之间得双向批判和双向诠释当代中国文化主体身份得混杂性就就是我们探讨本土文化身份重建得出发点，而与“她者”得相遇正就就是建构“主体自我”得必要前提在几千年得传统文化自身演化得过程中，文化身份并不成其为问题，所有文化个体都自然认同于本土文化而她者得出现使自我有了独立得身份归属这里需要说明得就就是，关于自我与“她者”得关系有两个层面得含义:其一就就是自我通过与她者在平等得基础上进行异同比较，达到文化间得相互理解和有机融合,这就就是一种“对话式得自我观照”；其二就就是以所构造得“她者”得眼光来认识自身，这就就是一种“侵犯式得自我观照”，后殖民理论所批判得正就就是这种包含权力得话语就中国得历史来看，汉唐时期印度佛教文化得传入及其与本土文化得互动可以视为一种“对话”；而近代以来西方文化得输入无疑构成了一种“侵犯”，其原因在于中西在经济、政治和科技等诸多方面得发展不平衡，在现代性得尺度下，两种文化之间难以做到实际得平等对话，这种“侵犯”就就是必然得这里似乎存在着一个“悖论”我们必须通过“她者”来认识自身，这个“她者”在当代社会必然就就是能够对自我身份产生作用得强势话语，因而只能就就是西方现代文化;然而一旦以她者得眼光审视自身时，自己已经不再就就是纯粹得、独立得主体，“她者”对自我构成了一种“侵犯”这类似于一个循环论证，而这种循环得根本原因就就就是“混杂性”:不仅包含本土文化身份得混杂，同时也包含那个由自我制造出来得“她者”身份得混杂因为这个“她者”并不等于真正意义上得西方文化，而就就是主体自我眼中得“她者得她者”，即可与中国文化进行比较得那部分西方文化“她者”得混杂性意味着其不就就是先在得，而就就是自我本土文化所选择得和建构得

三、独立得自我中国文化身份得重建中国文化身份得重建一方面要正视自身“混杂”得现实，另一方面要在全球化时代重新挺立“文化自我”得主体性，而这一目标就就是在与“她者”得关联中得以实现得所以,处理好“自我”与“她者”得关系成为重建中国文化身份得关键正如后殖民理论所指出得，自我与她者得关系不应再局限于传统得二元模式中非此即彼得对立,而就就是互相交织、互相确证得两个主体，所以传统得“东方/西方”、“宗主国/殖民地”得二分法应当被抛弃因此，后殖民理论家提出了“接触区”contac tzone得概念作为文化意义上而非地理意义上得中间地带“接触区”就就是西方与非西方相遇得“空间”，就就是存在差异和进行交往得场域，这个场域具有“跨文化性”，就就是多种文化共同营造得对话平台“接触区”不就就是新开辟得领域，而就就是伴随着国际间文化交流而逐渐形成得,在全球化得今天其作用更为突出这里就就是异质文化交锋得场所，不仅存在着霸权与反霸权得斗争,而且在这种文化冲突得形式之下，同时也存在着建设性得交流“从属得或边缘得群体在一些由一个处于支配地位得或世界性得文化输送给她们得材料中进行选择和创造虽然这些处于从属地位得民族无法轻易控制来自占支配地位文化得东西，但她们确实能在不同程度上决定自己要采纳和吸取什么，并将之用作何种用途”

[6]P6“接触区”中得异质文化之间得交流就就是双向得，非西方国家在有选择地吸收西方文化得同时，也将本土文化积极地输出，有意识地树立自身独立得文化形象，通过这种对话得方式消解东方主义得话语虚构尽管“接触区”中得文化相遇不可避免地存在着经济政治中权力关系得折射，尚不能达到实际得平等,但这个场域得存在毕竟突破了东西对立得二元模式，展现了一种平等化得新型关系因此“接触区”概念得提出，其理论意义在于更加准确地描述了殖民话语产生得微观过程及其霸权范围，同时合理地说明了自我和“她者”得混杂性问题，真正跳出了二者得“循环论证”在后殖民理论得启示下，我们对本土文化身份得建构具有了以下得基本立场自觉地开拓“接触区”，在解构传统二元对立得基础上不断批判其中得权力支配关系，在尊重文化多元性和差异性得前提下加强本土文化间平等得交流和对话但接下来得问题更加关键,如何达到这样一种平等得对话？怎样达到文化身份得民族性认同？后殖民文化批判理论以其独特得理论视角向我们提出了文化身份问题，但其理论本身得文化策略和对抗取向无法完成文化身份得重建如果说后现代、后殖民理论通过对“中心/边缘”得二元对立得解构和话语霸权得批判为以上这些问题得解决开辟了道路，那么要完成这一复杂而艰巨得任务，必须跳出某一种理论得局限，现实地看待问题本身象征意义就无法体现0所以，文化符号学就就是运用符号学得观点、方法来分析社会文化中各种物质、精神和行为得现象文化符号就就是一个民族或地域中最具有代表性得事物、人物等，经历时间洗涤之后自然沉淀下来得精华，就就是在长远历史发展过程中铭记下来得一种集体契约符号包括标志、图象、语符、象征和专指语言符号得符号文化符号不仅具有形态性和表意性得特征,而且在形态性和表意性之间建立联系得并不就就是自然物本身，而就就是由人类文化得各自存在决定得，不就就是所有得文化对同一文化形态都赋予同一意义，不同民族、不同国家赋予不同得意义文化符号得本质就就是能够承载、表述、传达、储存某种文化信息和理念得媒介德国哲学家恩斯特卡西尔强调“神话、语言、艺术和科学等各种符号形式，就就是人自身♦创造得真正得中介，借助于这些中介，人类才能使自身和世界分离开来，而正就就是由于这种分离，人类才使得自身与世界紧密地联结起来J

[3]63显然，卡西尔已经将符号作为了人得存在本身，人所创造得一切都被视为符号得具体化不仅如此，她还指出，“符号化得思维和符号化得行为就就是人类生活中最富于代表性得特征，并且人类文化得全部发展都依赖于这些条件

[4]35从符号角度来理解人和人得社会、文化,其实就就就是要表明人得主体性,符号赋予世界以意义，人所处得世界就就就是人化得世界一个国家或民族得文化符号从来不就就是单一得，而就就是富有体系得，比如中华民族得文化符号，就有书法、国画、中医、京剧、茶道、插花、丝绸、陶瓷等等茶道就就是一张中国得文化名片，就就是中华民族非常重要得文化符号中国就就是茶得故乡，制茶、饮茶、品茶、鉴茶得历史近五千年，茶与人们得生活可谓息息相关中华茶文化博大精深，名茶荟萃、茶具斗奇、茶艺精湛、茶宴飘反观当代中国社会得现实，本土文化在与西方文化相遇时，在交往话语上不可能做到事实上得平等，这就就是基于历史所形成得经济、政治上得发展不平衡由于后现代、后殖民理论得非历史取向,其在呼吁平等对话得同时忽略了殖民主义得历史性和经济关系对文化得基础作用历史证明，世界格局得发展不平衡造成了西方相对于其她地区在现代化道路上处于领先地位，西方现代性作为唯一实现了得现代性具有典范意义因此，我们在文化比较过程中，不仅要尊重差异，更要正视西方文化在事实上得先进性，以及这种先进性在国际交往中必然造成得经济资源、政治制度和文化产品得先在优势这种优势扩大着西方与非西方得距离，而本土文化身份认同危机得产生正就就是由于这种经济政治得发展落差尽管我们不赞同西方现代性就就是人类文化得宿命，但不可否认现代化就就是第三世界国家自身发展得必然要求正如“接触区”这个概念本身所蕴含得，文化心态得开放性和包容性就就是交往和对话得前提因此，我们要在国际文化交往中缩小差距、赢得话语权，进而重建独立得文化身份，必须保持开放得胸怀和批判得视界，以积极得姿态拓展中西文化间得“接触区”［参考文献］口］赛义德、东方学［M］、北京:三联书店，

1999、［2］赛义德、东方主义再思考［A］、罗刚、刘象愚主编、后殖民主义文化理论［C］、北京:中国社会科学出版社,

1999、［3］法农、黑皮肤、白面具［M］、南京:译林出版社，

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1999、15］赛义德、文化与帝国主义［M］、北京三联书店,

2003、

[6]M ar yL、P rat tImp er ia1E yes:T rave1Writ ing andTrans culturation[M],LondonNew Yor k:Ro ut ledge,

1992、香，茶人茶事、茶礼茶俗、茶诗茶画，无所不容茶就就是中国人日常生活得反映,活动得记录、历史得积淀，也就就是中国人精神得以承托得媒介茶，与儒释道都进行了深入融合，成为人们修身养性、参禅悟道得重要门径茶不仅就就是文化,而且就就是符号性得文化、标识性文化符号学理论认为，符号得能力并不仅仅在于符号本身,而更在于她得意义符号得重要性就在于她在文化中所构成得丰富内容非符号化得文化需要生活体验,符号化得文化易于扩大影响，为人们所理解、认识并接受孟子说“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也（《孟子・告子上》）中国就就是举世闻名得文明古国，在漫长得历史发展过程中,勤劳智慧得中国人，创造了丰富多彩、绚丽多姿得文化这些经过锤炼和沉淀得传统文化，凝聚着华夏各族人民得性格、情感、精神、智慧,就就是中华民族相互认同得标志和纽带中国茶道根植于华夏文化，渗透了古代哲学、美学、伦理学、心理学、社会学、人类学、文学和艺术等理论,与传统文化中得儒、释、道思想也有着千丝万缕得联系饮茶品茶，本身就就就是东方文化得代表从某种意义上，选择一种品饮方式,就就就是选择一种民族文化与生活理念接受了中国茶道，就等于接受和传承了中国得传统文化，因为饮茶得方式、器具、服饰、礼仪、规范、修养、语言、举止等，这些都就就是中国传统文化得符号化表达茶道已经成为现代人眺望与回溯远古文明得文化焦点，成为东方人共同得历史记忆和文化指涉可见，茶道超越于一般得饮料，而上升成为中华民族得文化符号，绝非偶然美学家克莱夫•贝尔认为，艺术就就是一种“有意味得形式”，艺术品得各部分、元素按照独特得方式组合，形成美感，各部分呈现得姿态和组合方式便具有意味深长得意义［5］4茶道作为品茗艺术活动得文化自觉，鲜明地体现了这种特点茶，能将道形而上与术形而下、物质与精神、生活与信仰、个人与群体、人类与自然等有机结合在形式上，茶道诉诸各种技艺规范与礼仪，前者涉及精茶、真水、活火、妙器、雅境、技法等多个元素,后者则贯穿整个茶事活动得过程之中，使茶事活动变得温文尔雅且井然有序在内容上，中国人饮茶，不仅追求美得享受，而且在品茗活动中融入哲理、伦理、道德、思想、信仰等人文内涵，通过饮茶来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上得洗礼和人格上得澡雪梆家得禅机，道家得清寂，儒家得中庸与和谐，都渗透在茶汤之中所以，茶道就就是一定民族与社会精神品格、价值观念与艺术形式得结合解读茶这种文化符号，将更好地认识茶道得文化特性，以及中华民族所特有得文化理念与美学倾向

二、茶道何以成为中华民族得文化符号文化符号就就是经过历史积淀形成得、被人们普遍认同得典型表征形象文化就就是人们有意识得行为创造得，但一种文化现象上升和抽象化为一种文化特有得表征符号，却就就是一个民族在长期得历史发展变革中,经过有意识或无意识得不断选择、淘汰最终定型得荷兰国际文化合作研究所所长霍夫斯塔德Geert Hofs tede及其同事在对文化因素进行研究时采用了文化维度得概念［6］中国文化联结机构则在此基础上，发展出基于东方文化得四个文化维度，即长期导向、合作性、仁爱心和道德纪律长期导向表示对待长期生活得态度长期导向高得社会，人们倾向于节俭、积累、容忍和传统，追求长期稳定和高水平得生活合作性表示人们之间相处和睦、友好、认可得程度仁爱心表示人们对待她人得礼仪性、耐性和爱心程度道德纪律表示人们远离不符合道德和规范事移得距离和坚定得态度茶叶就就是东方文化得符号，这四个文化维度，自然适合中国茶文化以渔樵耕读为代表得农耕文化源远流长,就就是中华民族生活生产得实践总结农耕文明,就就是指由农民在长期农业生产中形成得一种适应农业生产、生活需要得国家制度、礼俗制度、文化教育等得文化集合中国文化生成于一个既相对关闭又非常宽广得地域空间，文化传统受半封闭得、温带大陆型地域环境、农业型自给自足得小农经济影响,具有典型得中庸性她无需培养侵略和掠夺得战争技艺，而就就是需要掌握争取丰收得农艺和园艺；她无需培养尔虞我诈得商战技巧，而就就是企盼风调雨顺，营造人和得环境千百年来,中国社会占分配位置得意识形态，主要就就是传统儒家思维文化，其特点就就是“中庸”、“守常”、“平衡”、“对称”“中国人家居式、安静得生活和习惯要归功于她们持续地饮用这种饮料，因为这种轻啜得淡茶使得她们所有得时间选择待在茶桌旁”皿105“日出而作，日落而息”，农耕文化与海洋文化不同，其规律、封闭、内敛得生活方式，造就了东方人向往安宁、稳定与和睦得心态而饮茶，契合了农耕社会得心理需要，有意或无意中，成为人们得选择换言之，茶，而不就就是咖啡,最早在东方与人类结缘,这种现象不就就是偶然得，就就是中国农耕心态得某种表现而茶就就是一种优秀得文化媒介，特点就就是极为包容和开放，既具有实用功能,又具有审美意境;既可以入世,又可以出世;既可以比德修身，又可以畅神悦知，从而儒、释、道三家文化，一致地容纳与喜爱了茶,这正就就是茶成为民族文化象征得本质原因“茶者，南方之嘉木也”，陆羽对茶得伟大贡献,就就就是将茶从普通得生活饮品升格为一种艺术体验，并成为中华民族得文化符号;她创设出一整套煎茶得流程、器具与礼仪,使得饮茶不再仅仅就就是生活之需，而就就是一种文化活动，有着丰富得精神内涵,蕴藏了哲学、艺术、宗教、道德、审美等元素以陆羽、皎然、卢仝、元稹等为代表得文人参与，使茶真正有了文化品味“芳荼冠六清，溢味播九区”，茶最终在文化层面，超越了其她任何一种饮料，当之无愧地成为中国文化得一张名片不仅如此，茶道还体现了中华民族得文化基因文化与符号之间，就就是双向得选择文化就就是符号得母体，反过来人对文化得识别又就就是通过符号来进行得正如任何一个细胞都包含有该生物得全部遗传信息一样，茶,同样也包含着中国文化得全部文化基因，并与中国文化得整体有着某种同源同构得全息映照得关系茶道作为一种文化现象,她根植于深厚得民族传统文化之中，并随着文化观念得发展而发展，随着文化观念得变化而变化茶就就是一种民族情感或者生命意识得原型千百年来不断重复得茶事活动中，深深积淀了这个民族得集体无意识每种原型中都有着民族精神和命运得一块碎片，都有着这一民族先辈得历史中重复了无数次得情感体验得寄托，因而能够迅速唤起群体认同感,并具有打动成千上万具有相同文化身份得人得心灵得力量茶，为什么能够打动东方人？为什么东方人很容易喜欢茶？因为茶就就是中国人日常生活得反映千百年来，中华民族祖先或先辈就在做茶、饮茶、品茶、鉴茶，她们在茶中找到了快乐，投入了情感，注入了思想;她们在人生失意得时候，从茶中找到了精神慰藉;她们发现茶得味道与人生得味道何其相似，而不禁有所感悟;她们发现了茶得高尚品格,而决心以茶为榜样来提升自己得品质;甚至以茶入禅,将人生信仰与茶事活动结合，把饮茶、品茶作为悟道得方便法门“对于中国人来说,这种以茶为基础得情感依托就就是中国茶道与文化体系得根基，经过几千年来中华民族文化和历史传统得沉淀，已经形成了一种集体无意识或者文化基因”

[8]所有这些文化痕迹、情感体验、精神追求，或多或少地遗留在东方人得心灵深处，尽管很多人并不知道当她们有一天端起茶杯得时候，会有一种似曾相识得感动，让她们对其产生非常独特得亲切感与认同感人们之所以爱茶，从某种意义上，就就是因为她们得祖先爱茶所以说冻方人得血液里,流淌着茶得元素茶，作为中国人在生活实践中创造出来得品茗文化符号,她具有原生民族印记得社会性、历史性与文化性因为，在茶文化得形成过程中,传统文化始终作为她得理论基础,指导着茶文化体系得形成具体来说，人们在对茶叶近乎终身得参悟、潜移默化得过程中，对于人得气度、胸怀、品行得熏染和化通这正符合“人创造了符号，符号又反过来滋补化育人”得道理茶，可以说就就是一本巨著，不仅涉及我们民族对于身体养生得理解，还涉及到民族得历史、文学创作、哲学理论、伦理道德、审美心理等各个层面在物质层面，茶就就是个别得、特殊得;在精神内涵上，又就就是普遍得、共通得总之，她就就是实实在在展现中国文化更高精神创造形式得普遍意义更为重要得就就是，她从多个角度恰如其分地体现了中华民族内在得精神气质与性格品质茶得无私奉献、谦和内敛、朴素本真、淡泊从容，如同传统文化中谦谦君子得代言人茶与梅兰竹菊等，一起成为具有典型意义得文化象征，使其具有了人格得意义,成为真正得有意义得符号但其品性更超越于其她各种文化符号她就就是可以品饮、可以参与、可以感悟得文化符号，令人寄情经过岁月得淘洗和传承，其间渗透、灌注、表达着中国古人得神话猜想、自然崇拜、宗教体味、审美快感、艺术情趣对茶道得认同，某种意义上正就就是对传统文化得认同

三、中国茶道构筑了完整得符号体系按照符号学说法,文化由三个主要元素构成一就就是符号，意义和价值观,这些就就就是用来确定好与坏，正确与错误得标准得；二就就是规范准则，在一个特定得社会中就就是人们应该怎样思维、感觉和行动得解释;三就就是物质文化——实际得和艺术得人造物体,她反映了非物质文化和意义在物质形态上，茶道得各个部分构成了一个有机得系统，包括茶、水、火、器、艺、道等内容，涵盖了思想、行为与物品得元素,这些便构成茶道得子符号明代许次纾在《茶疏》中有云“茶滋于水，水藉乎器，汤成于火四者相须,缺一则废”又说“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”

[9]271清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”0]可见要获取一杯上好得香茗，需茶、水、火、器等四者相配以茶器为例茶器就就是人们为品茶所特制得有形之物，既就就是陶瓷文化得表现，又就就是茶文化得体现，她与茶叶同为最典型得文化符号茶器就就是饮茶得盛器，她具备冲泡功能，有助于提高茶叶得色、香、味，又集中表现了人们得创造力、制作工艺及审美情趣，值得人们细细把玩与赏鉴深谙茶道得人都知道,品茗特别讲究“察色、嗅香、品味、观形”好得茶器有助于品茗活动得审美,高雅精美得茶器本身就就就是一件艺术品，既具有实用性，能够冲泡茶叶;又富有艺术性，具有欣赏价值会给茶者带来赏心悦目得愉悦感中国茶器朴素大方、雄浑幽玄，蕴涵东方古典美学得基本特征茶器种类繁多，宜兴得紫砂、五大窑得瓷器、景德镇得青花，让人叹为观止五大窑指得就就是天青月白得汝窑、雍容华贵得官窑、色釉窑变得钧窑、晶莹开片得哥窑和白釉印花得定窑;青花瓷以景德镇最为有名，釉质白里泛青，造型美观大方，装饰古朴典雅，瓷器底部得文字或图案款识种类繁多，具有鲜明得时代特征；而宜兴得紫砂壶堪称引领现代茶壶得典范，她造型美观，风格多样，文人紫砂尤其独树一帜，既可以用来喝茶，也可以休闲把玩，还可以作为艺术珍品来收藏古人习惯于在茶具上题写、雕刻诗文，目得之一在于烘托茶具使用得人文氛围,让人陶醉在引起诗意反应得人文意境中同样,人们亦崇尚在茶具上绘制、雕刻诸如松、竹、梅以及花、草、瑞兽之类得图案，意在烘托“在乎山水之间，在乎诗文之间,临江溪，对青山”得自然意境在文化传播方面，茶道这一文化符号发挥了重要得作用回顾历史，我们会发现，中国茶道得外传不仅成为中国传统文化传播得一个重要内容,而且成为其她文化形式得以流传得主要载体比如,中日茶道之间得交流，最早就就是永忠、空海、最澄和尚将中国唐代得煮茶方式传回日本，并且在天皇面前献茶，很快就在官僚贵族上层社会推广开来;宋元时期，日本得荣西和圆尔辩圆等僧人又将中国佛教寺庙中得茶事活动引进日本，后来在明清时期在千利休等人得手上形成了高度成熟得茶道艺术中国福建出产得曜变天目茶碗，曾在日本风行一时，成为传播茶道得重要标志即便在当代,不同文化之间得交流与传播，在文化符号层面,最终得以充分和有效得实现众所周知，东方文化与西方文化就就是异质文化，在思维模式、文化传统、核心价值、生活习惯等方面存在诸多不同但通过文化符号，在一定程度上有利于弥合文化之间得距离与差异比如，西方世界认识中国，就就。